98. Alles kommt von Tat
Während seines Lebens akzeptierte Luang Pu die Vorstellung von glücklichen Stunden oder Glückstagen nie. Sogar als er einfach gefragt wurde, "was ein guter Tag, um zu bestimmen oder zu entkleiden wäre, oder welche Tage glücklich oder unglücklich sind, ging er nie mit der Idee weiter. Er würde normalerweise sagen, "alle Tage sind gut", Wenn die Leute ihn darum baten, eine viel versprechende Zeit zu bestimmen, er würde sie für sich herausfinden gehen lassen, oder er würde sonst sagen, "jede Zeit, die angenehm ist, ist eine gute Zeit",
Er würde schließen und sagen:
"Alles kommt von unserem Benehmen. Gute Zeiten, schlechte Zeiten, glückliche Zeiten, unglückliche Zeiten, Leistung, Sünde: All diese Dinge kommen von menschlichem Benehmen."
99. Das Echte Tat, ohne Schau
Luang Pu tat nie irgendetwas um Anrufaufmerksamkeit auf sich zu machen. Zum Beispiel, wenn die Leute sich ein Bild von ihm machen wollten, würde ihre Zeitberechnung richtig sein müssen. Zum Beispiel, wenn er seinen vollen Satz von Roben schon angezogen hätte, um dem Patimokkha zuzuhören oder einen Mönch zu ordinieren oder um an einer Art von Zeremonie teilzunehmen, selbst dann, wenn Sie darum baten, sein Bild in einem Moment zu machen, das zu mögen, war es leicht. Aber, wenn er ungezwungen säße und Sie ihn fragten, um seine Roben zu stellen für ein Bild heraufzubekommen und anzuziehen, würden Sie eine schwere Zeit haben, die ihn dazu brachte zu entsprechen.
Einmal brachte eine Dame aus Bangkok in der kalten Jahreszeit eine gute Decke, damit Luang Pu sie verwendet. Einige Monate später in der Mitte der heißen Jahreszeit kam sie und besuchte ihn zufällig wieder. Sie bat ihn darum, die Decke zu halten, damit dass sie ein Bild machen konnte, weil sie vergessen hatte, ein Bild zu machen, als sie es gespendet hatte. Luang Pu weigerte sich, es zu tun, und sagte sanft, "Es gibt keinen wirklichen Grund für das." Sogar als sie ihn nach einem zweiten und dritten Mal fragte, fuhr er fort, zu sagen, "es gibt keinen wirklichen Grund",
Als sie ging, fühlte ich mich unbehaglich, so dass ich zu Luang Pu ging und ihn fragte, "Merken Sie, wie unzufrieden sie war?“
Luang Pu lächelte und sagte,
"Ich weiß. Und der Grund, warum sie unzufrieden war, ist, weil sie ein missfallendes Herz hat."
100. Das Ende der Wiedergeburt
Einmal kam ein älterer Meditationslehrer dazu, viele höhere Themen von Dhamma mit Luang Pu zu erörtern, und endete mit einer Frage: "Manche der älteren Meditationsmönche führen sich gut und erwecken große Achtung. Sogar andere Mönche sind damit einverstanden, dass sie fest in die Lehren des Buddhas eingeführt werden. Aber dann geschieht etwas. Entweder entkleiden sie sich oder ihr Benehmen geht verloren in Kollision mit dem Dhamma und Vinaya laufend. Sodass das Niveau von Dhamma reichen muss, um Seelenwanderungen sicher zu verhindern, so dass es Nein, das vorteilhafter ist, und Wiedergeburt gibt?"
Luang Pu sagte,
"Im Einklang mit dem Vinaya strikt verhalten zu sein und die asketischen Übungen zu beobachten, ist eine bewundernswerte Form des Verhaltens, das äußerst inspirierend ist. Aber wenn Sie den Verstand nicht zum Niveau von erhöhtem Verstand und erhöhter Wahrnehmung haben, kann es sich immer noch zurückentwickeln, dafür hat noch nicht die Transzendenten erreicht. Eigentlich müssen Arahant nicht viel wissen. Sie müssen mit ihrem Verstand über die fünf Aggregate im klaren sein und der Bedingten Entstehung (paticca samuppada), einfach entwickeln. Das ist, wenn sie können aufzuhören vom Erfinden, aufzuhören zu suchen, aufzuhören mit allen Bewegungen vom Verstand. Genau da ist, wo alles endet. Alles das bleibt, ist reine, saubere, helle und große Leere, die enorm leer ist."
101. Ein Vergleich
"Der Wunsch, zu wissen und zu sehen, um ein Ende von seinen Zweifeln zu bekommen ist etwas, den Sie in allen fortgeschrittenen Leuten finden. Jede Wissenschaft, jeder Zweig zu lernen ist gebildet worden, dass die Leute lernen zu zweifeln und zu wissen. Das ist, wenn sie die Anstrengung machen zu studieren und zu üben um das Ziel dieses Zweigs zu lernen, zu erreichen. Aber im Bereich von den Lehren des Buddhas müssen Sie auf eine ausgewogene Weise studieren und üben. Ihre Bemühungen müssen intensiv sein, so dass Sie die höchste Stufe im Dhamma allein annehmen können. Das ist nur gegeben, wenn Sie Ihre Zweifel völlig allein beenden. Es ist wie eine Person, die die Landschaft um Bangkok nie gesehen hat. Wenn die Leute versuchen das zu beschreiben oder zu erklären, Bangkok hat eine 'Juwelenmauer' [der Name der Festungsmauer um den großartigen Palast herum] und einen enormen 'goldenen Berg' [der Name des Cetiyas bei Wat Sraket], er trifft seine Entscheidung nach Bangkok zu gehen in der Erwartung, dass er in der Lage sein wird, einige Juwelen von der Mauer und etwas Gold aus dem Berg zu bekommen. Aber wenn ihm dann jemand in Bangkok die Dinge zeigt und sagt, ' das ist die Juwelenwand; das ist der goldene Berg, ' ist dies ein unmittelbares Ende all seiner Fragen und Erwartungen.
"Die Pfade, die Erfüllungen und das Nibbana sind so."
102. Die sicherste Art zu verweilen
Ich erinnere mich daran, dass das in 1976 zwei Meditationslehrer aus dem nördlichen Teil des Nordostens kamen, um Luang Pu ihre Aufwartung zu machen. Die Art, wie sie die Übung mit ihm erörterten, war sehr reizend und inspirierend. Sie beschrieben die Tugenden und Fertigkeiten vom anderen Ajaans mit denen sie gelebt und lange geübt hatten. Sie sagten, dass Luang Pu Konzentration als sein konstanter geistiger Wohnsitz war; dieser Ajaan verweilte in den Brahma Einstellungen, das ist es, warum ihn so viele Leute respektierten. Dieser Luang Pu verweilte in den grenzenlosen Brahma Einstellungen, darum gibt es keine Grenze für die Anzahl von Studenten die er hatte, und warum er immer sicher vor Gefahren war.
Luang Pu sagte,
"Welche Ebene auch immer hat ein Mönch erreicht, soweit ich darum besorgt bin, dass er beim Wohnen dort willkommen ist. Bezüglich meiner verweile ich damit zu wissen."
103. Fortsetzung
Als jene zwei Mönche hörten, wie Luang Pu sagte, dass er damit verweile zu wissen, waren sie einen Moment still und dann baten sie ihn zu erklären, wie damit zu verweilen zu wissen, gemeint war.
Luang Pu erklärte:
"Wissen wie die Normalität von Verstand ist, der leer, hell, rein ist, der zu erfinden aufgehört hat, aufgehört zu suchen, aufhört mit allen geistigen Bewegungen die nichts haben, verbunden mit überhaupt nichts."