82. Ein Vergleich
"Der Geist eines Heiligen, die die Transzendenten erreicht hat, kann in einer Welt leben kann umgeben von was auch immer, die Umgebung kann überhaupt nicht die Welt darin beunruhigen oder durcheinander bringen mit jenen Dingen. Mit anderen Worten, die Angelegenheiten der Welt [Gewinn, Verlust, Status, Verlust an Status, Lob, Kritik, Vergnügen und Schmerz] können es nicht überwältigen, können es nicht zum Niveau vom Verstand einer ganz gewöhnlichen Person zurückziehen. Es kann niemals unter der Kraft der Verschmutzung oder des Verlangens wieder gebracht werden. Es ist wie Kokosmilch. Sobald Sie es aus dem Kokosnussfleisch herausquetschen und es über hoher Hitze kochen, bis sich das Öl trennt, können Sie es nicht zurück zu Kokosmilch machen. Ganz gleich, wie viel Öl Sie mit anderer Kokosmilch mischen können, kann das Öl können sie nicht zurück zu Kokosmilch machen."
83. Ein anderer Vergleich
"Die Pfade, die Erfüllungen und das Nibbana sind persönlich: Sie können sie wirklich nur für sich sehen. Jene, die zu dieser Ebene hin üben, sehen sie für sich, werden für sich über sie im Klaren sein, beenden all ihre Zweifel an der Lehre des Buddhas völlig. Wenn Sie diese Ebene nicht erreicht haben, ist alles, das Sie tun können, Unterhalt beim Raten. Ganz gleich, wie tief jemand anderes Ihnen sein Wissen über sie erklären kann, wird reine Vermutung sein. Was auch immer reine Vermutung ist, muss unsicher sein.“
Es ist wie die Schildkröte und der Fisch. Die Schildkröte lebt in zwei Welten: die Welt auf Land und die Welt im Wasser. Bezüglich des Fisches lebt er nur in einer Welt, die des Wassers. Was wäre, wenn er aufs Land käme, er würde sterben.
An einen Tag, als eine Schildkröte ins Wasser herunterkam, sagte sie einer Gruppe von Fischen, wie viel Spaß es macht, auf Land zu sein. Die Lichter und Farben waren hübsch, und sie hatte keine Schwierigkeiten die davon kamen, im Wasser zu sein.
Der Fisch wurde fasziniert und gewollt sehen, wie es auf Land war. So dass sie die Schildkröte fragten: “Ist es sehr tief auf dem Land?“
Die Schildkröte antwortete: “Was wäre tief darüber? Es ist Land.“
Der Fisch: “Gibt es eine Menge Wellen auf dem Land?“
Die Schildkröte: “Was wäre darüber wellig? Es ist Land.“
Der Fisch: “Ist es finster mit Schlamm?“
Die Schildkröte: “Was wäre finster darüber? Es ist Land.“
"Bemerken Sie die Fragen die von den Fischen gestellt werden. Sie brauchen ihre Erfahrung vom Wasser einfach um die Schildkröte zu fragen, und die Schildkröte kann nichts tun, als Nein sagen.
"Der Verstand einer ganz gewöhnlichen Person, der über die Pfade der Erfüllungen und das Nibbana nachdenkt, sagt Nein, das anders als der Fisch ist."
84. Dinge in- und auswendig
Den Abend vom 2. April 1981, nachdem Luang Pu von einer Zeremonie im Palast zurückgekehrt war und am königlichen mönchischen Wohnsitz in Wat Bovorn ausruhte, kam ein hochrangiger Mönch, der auch groß im Meditieren war, um zu ihn zu besuchen, und sich mit ihm über das Dhamma zu unterhalten. Seine erste Frage war diese: "Sie sagen, dass eine Person, die ein Yakkha in seinem vorherigen Leben war, beim Zurückkehren zu einer menschlichen Geburt, magische Formeln studieren und sehr mächtig sein kann in welcher Art auch immer er sie verwendet. Wie wahr ist das?"
Luang Pu sah nach rechts auf und antwortete,
"Ich bin überhaupt nie an dieser Art von Ding interessiert gewesen. Außer Sie meditierten jemals zu diesem Punkt: Hasituppapada, die Bewegung des Verstands, wo es allein lächelt, ohne jede Absicht zu lächeln? Es geschieht nur in einem heiligen Verstand. Es geschieht nicht in gewöhnlichen Leuten, weil es über die Bedingungen der in und von sich freien Herstellung liegt."
85. Nicht einmal die fünf Grundsätze
Große ältere Mönche tendieren dazu, eine Menge Studenten zu haben, sowohl profane als auch bestimmte. Und unter jenen Studenten sind auch Leute, die sowohl gut als auch böse sind. Besonders unter den Mönchen gibt es eine Menge von guten mit einigen schlechten gemischten. Einer der Mönche nahe bei Luang Pu tendierte dazu, etwas ohne Erlaubnis zu tun, das für sympathische Dinge zulässig war. Die Leute haben dieses bei Luang Pu gemeldet, aber er tendierte dazu nichts darüber zu sagen.
Einmal, als er hörte, dass dieser Mönch wieder etwas genommen hatte, bat er einen anderen Mönch darum, zu gehen und sich danach zu erkundigen. Der Mönch leugnete es genommen zu haben. Der zweite Mönch kam zurück, um Luang Pu über die Aussage des ersten Mönchs zu informieren. Luang Pu klagte nicht, aber gesagt hat er einfach dies:
"Einige Mönche sind so dazu entschlossen die 227 Grundsätze zu beobachten, dass sie vergessen, die fünf zu beobachten."
86. Nie beunruhigt
Es war nach 22:00h und ich sah, dass Luang Pu saß und ausruhte, so ich ging um ihn zu informieren, dass Ajaan Khao gestorben sei.
Statt wann oder wie zu fragen, sagte Luang Pu:
"Ach ja. Ajaan Khao wird schließlich mit der Last gemacht, sein Sankharas umzuziehen. Ich besuchte ihn vor vier Jahren und sah all die Schwierigkeiten, die sein physisches Sankharas ihm gab. Er musste andere Leute haben, die sich die ganze Zeit um ihn kümmerten. Bezüglich meiner habe ich kein schlechtes Karma mit Rücksicht auf den Körper. Aber bezüglich schlechten mit dem Körper, sogar heilige, verbundene Karmas - ganz gleich was das Niveau ihres Erlangens - noch müssen mit diesen Dingen kämpfen, bis sie schließlich freigegeben und mit ihnen nicht mehr verbunden sind. Die normale Verfassung des Gemüts ist, dass es mit Dingen von dieser Art leben muss. Aber bezüglich des Verstands, der gut trainiert ist, wenn sich diese Dinge ergeben, kann sie sofort ohne Sorgen ohne Anlagen gehen lassen und seinen Frieden behaupten, die von der Last mit ihnen verbunden sein zu müssen, frei sind. Das ist alles dort."
87. Wie schützt das Dhamma
Das große Feuer in Surin führte zu einer Menge Leiden. Eine riesige Zerstörung des Eigentums und ein großer Verlust des Sinns. Einige Leute verloren sogar ihren Verstand. Die Leute kamen in einem Strom, um Luang Pu zu sehen und das vergangene Wohl zu beklagen, "wir haben das Dhamma seit der Zeit unserer Großeltern geübt. Warum half diese Leistung uns nicht? Warum schützte das Dhamma uns nicht? Das Feuer zerstörte unsere Häuser völlig. Viele dieser Leute hörten auf ins Kloster zu kommen, um zu arbeiten, weil das Dhamma nicht half, ihre Häuser vor dem niederzubrennen zu schützen.“