58. Nicht alle, ist  sauber.

Jemand sagte: "Ich habe den Übergang in Ihrer Biographie gelesen, wo  gesagt wird, dass während Sie umherzogen, Sie zu einem guten Verständnis über die Angelegenheit des Verstands kamen, der Verschmutzungen, Verschmutzungen ausbrütet, die der Verstand ausbrütet. Was bedeutet das?"
Luang  Pu  antwortete:
"Der Geist, der Verschmutzungen ' ausbrütet`, bezieht sich darauf, dass  der Geist  Gedanken, Wörter und Taten erzwingt, externe Dinge dazu zu bringen, hinein zu kommen, zu sein, sie gut zu machen, sie schlecht zu machen, Zunahme zu den Ergebnissen von Karma und dann zu geben, die auf jene Dinge kommen, denken, ' das bin ich. Das ist mein Selbst. Das ist meines. Das ist ihres.'
"Dass 'Verschmutzungen den Geist ausbrüten', bezieht sich auf externe Dinge, die hereinkommen, um den Geist im Einklang mit ihrer Kraft zu erzwingen, so dass er festhält an der Idee, dass er ein Selbst hat, wenn er Dinge annimmt, die fortfahren, von der Wahrheit abzuweichen."

 

 

59. Wissen von Studium vs. Wissen von der Praxis

Jemand Besagten: "Die Lehren über Tugend, Konzentration, Wahrnehmung und Freigabe, die ich von Büchern und von den Lehren  verschiedener Ajaans auswendig gelernt habe, sind sie im Einklang mit Luang Pus Verständnis ihrer Essenz?"
Luang  Pu  antwortete,
"Tugend bedeutet die Normalität von einem Geist, der frei von Fehlern ist, den Geist, der sich dagegen gepanzert hat, Übel jeder Art zu machen. Konzentration ist das Ergebnis, das davon kommt, diese Tugend, d.h. einen Geist mit Festigkeit zu behaupten, mit Stille als die Stärke, die es an die nächste Maßnahme weiterleitet. Wahrnehmung zu wissen, sieht eine Verstandesleere leicht und wohl Dinge eindeutig, ganz so, wie sie wirklich sind. Freigabe ist ein Verstand, der mit Leere von dieser Leere beginnt. Mit anderen Worten lässt er sich von der Leichtigkeit gehen und lässt einen Status, wo nichts ist und er nichts hat, mit keinem Gedanken, überhaupt bleibend."

 

60. Eine Strategie für Lockerungsanlage

Jemand sagte: "Wenn ich den Geist zur Ruhe bringe, versuche ich, ihn fest in diesem Status zu halten. Aber, wenn er auf ein Objekt oder eine Inanspruchnahme stößt, fährt er fort, dazu zu tendieren, die Grundlage zu verlieren, die ich zu behaupten versucht habe."
Luang Pu antwortete:
"Wenn das die Art ist, wie es ist, dann zeigt es, dass Ihre Konzentration nicht  federnd  genug  ist. Wenn diese Inanspruchnahmen besonders stark sind - besonders wenn sie Ihre Schwachstellen betreffen - Sie damit umgehen müssen, dass sie die Methoden für Einblicke verwenden. Beginnen Sie durch das Denken an das gröbste Naturphänomen, den Körper, das es zu seinen Details hinunteranalysiert. Wenn Sie daran gedacht haben, so dass es völlig klar ist, gehen Sie dazu weiter, an geistige Phänomene, irgendetwas überhaupt zu denken. Zum Beispiel paarweise wie Sie jemals wie Schwarz und Weiß oder dunkel und hell analysiert haben."

61. Beim Essen
Eine Gruppe von Mönchen kam, um Luang Pu ihre Ansichten zu unterbreiten. Sie zogen sich gemeinsam zurück, und einer von ihnen sagte: "Ich habe lange meditiert um zum Frieden mit mir zu kommen, aber ich habe dieses Problem mit dem Fleisch essen. Sogar nur beim Fleisch ansehen, bedauere ich das Tier, dem das Fleisch gehörte, dass es sein Leben einfach opfern musste, dass ich es konsumiere. Es ist, als ob mir wirklich Mitleid fehlt. Wenn ich beginne, mich um dieses zu sorgen, ist es schwer, meinen Verstand zum Frieden zu bringen."
Luang  Pu  sagte:
""Bevor ein Mönch isst, sollte er zuerst an die vier Voraussetzungen denken. Wenn er beim Denken sieht, dass Fleisch eine Form der Unterdrückung ist und ein Mitleid mit Tieren zeigt, sollte er sich des Fleisches enthalten und stattdessen vegetarische Nahrung essen."

 

 

 

 

 

62. Mehr beim Essen

Etwa drei oder vier Monate später kam dieselbe Gruppe von Mönchen dazu, Luang Pu wieder ihre Aufwartung zu machen. nachdem sie aus ihrer Region zurückgekehrt waren, sagten sie ihm: "Wir aßen vegetarische Nahrung überall in der Region, aber es war sehr schwierig. Das profane Volk, wo wir in Khoke Klaang Dorf waren, im Praasaat Viertel, wusste nichts über vegetarische Nahrung. Wir hatten Schwierigkeiten, irgendwelche zu finden, und es war für die Leute, die uns unterstützten lästig. Einige in schwacher Gesundheit lebende Mönche und einige von uns schafften es fast nicht ganz durch die Region zurück. Wir waren nicht in der Lage, ebenso viel Bemühung in unsere Meditation zu platzieren, die wir haben sollten."
Luang  Pu  sagte:
"Bevor ein Mönch isst, sollte er zuerst an die vier Voraussetzungen denken. Wenn er beim Denken  sieht,  dass  die Nahrung vor ihm, ob es Gemüse, Fleisch, Fisch oder Reis ist, rein auf drei Weisen darin ist, und hat er nicht gesehen oder gehört oder vermutet, dass ein Tier getötet wurde, um als Lebensmittel ausdrücklich für ihn und auch für seinen ethischen Weg zu liefern, worin er die Nahrung selbst erhielt, die das profane Volk aus Vertrauen heraus spendete, dann sollte er vorangehen und diese Nahrung essen. Das ist, wie unsere Lehrer auch geübt haben."

63. Immer noch mehr beim Essen

Am zweiten Tag des schwindenden Monds im dritten Monat von 1979 blieb Luang Pu im Prakhonchai Waldkloster. Nach 20:00h kam eine Gruppe von Mönchen ins Kloster, die gerne herum herumliefen und ihre Zelte nahe bevölkerten Bereichen erstellten, um auch die Nacht dort zu verbringen. Nachdem sie Luang Pu ihre Aufwartung machten, redeten sie über verschiedene Ansichten der Speisen. Dies war das hervorragende Merkmal ihrer Übung. Sie sagten: " Jene die Fleisch essen, unterstützen das Töten von Tieren. Jene die nur Gemüse essen, zeigen einen hohen Grad Mitleid. Der Beweis von diesem ist, dass, wenn Sie dazu konvertieren nur Gemüse zu essen, der Verstand friedlicher und kühler wird."
Luang  Pu  antwortete,
"Das ist sehr gut. Die Tatsache, dass Sie Vegetarier sein können, ist sehr gut, und ich möchte meine Bewunderung ausdrücken. Bezüglich jener, die immer noch Fleisch essen, wenn dieses Fleisch auf drei Weisen rein - darin ist, haben sie nicht gesehen oder gehört oder vermutet, dass ein Tier getötet wurde, um die Nahrung ausdrücklich für sie zu liefern und sie diese auf eine reine Weise erhielten, denn das Fleisch zu essen, ist in keinem Weg gegen das Dhamma und Vinaya. Aber, wenn Sie sagen, dass Ihr Verstand friedlich und kühl wird, ist das das Ergebnis der Stärke, die


davon kommt, dazu entschlossen zu sein, richtig im Einklang mit dem Dhamma und Vinaya zu üben.