Es ist, als ob Sie in Ihr ‘haus’, gekommen sind, wo all Ihre Sinneslehrerschaften gekommen sind, um zusammen eine kompakte Einheit zu bilden. Sie sind bei Ihrer Leichtigkeit, und der Verstand ist von allen externen Gegenständen frei. Das Bewusstsein, das es tieferen und tieferen Innere durchdringen wird, bleibt mit dem Atem und die Zeit über, Werden zunehmend mehr verfeinert. Schließlich wird das Bewusstsein des Atems verfeinert so, dass die Sensation des Atems scheint zu verschwinden. Sie konnten entweder sagen, dass dieses Bewusstsein der Sensation des Atems verschwunden ist, oder dass der Atem selbst verschwunden ist. Dann dort entsteht eine neue Art vom Bewusstsein. das Bewusstsein, dass der Atem verschwunden ist. In anderen Worten, das Bewusstsein des Atems wird verfeinert so, dass es schwierig ist, es zu definieren.
So könnte es sein, dass Sie nur sitzen, gibt es keinen Atem. Wirklich ist der Atem immer noch dort, aber es ist verfeinert worden so, dass es scheint verschwunden zu sein. Warum? Weil der Verstand bei seinem meisten verfeinert ist, mit einem Sonderangebot, das weiß. Alle, dass Überreste das Wissen sind. Obwohl der Atem verschwunden ist, wird der Verstand immer noch mit dem Wissen konzentriert, das der Atem nicht dort ist. Wie Sie fortsetzen, sollten Sie was als der Gegenstand der Meditation aufnehmen? Nehmen Sie derartig genaues Wissen als der Meditationsgegenstand. in anderen Wörtern das Wissen, das es keinen Atem gibt. und halten Sie dieses aus. Sie konnten sagen, dass eine bestimmte Art von Wissen im Verstand begründet worden ist.
An diesem Punkt könnten einige Leute Zweifel haben, die entstehen, weil es hier dieser nimitta ist, [1] kann entstehen. Diese können von vielen Arten sein, einschließlich sowohl Formen als auch Klänge. Es ist hier, dass alle Arten von unerwarteten Sachen im Verlauf der Übung entstehen können. Wenn nimitta (einige Leute haben sie, einige machen nicht) entsteht, müssen Sie in Übereinstimmung mit der Wahrheit verstehen. Hegen Sie Zweifel nicht oder erlauben Sie es Ihnen, beunruhigt zu werden.
Bei dieser Phase sollten Sie den Verstand in seiner Konzentration unerschütterlich machen und sind besonders aufmerksam. Einige Leute werden erschrocken, wenn sie merken, dass der Atem verschwunden ist, weil sie gewohnt daran sind, den Atem dort zu haben. Wenn es erscheint, dass der Atem gegangen ist, könnten Sie Panik oder werden ängstlich, dass Sie sterben werden. Hier müssen Sie das Verständnis begründen, dass es nur die Natur der Übung ist, auf diese Art fortzuschreiten. Was werden Sie jetzt als der Gegenstand der Meditation beobachten? Beobachten Sie dieses Gefühl, dass es keinen Atem gibt, und hält es als der Gegenstand des Bewusstseins aus, wie Sie fortsetzen zu meditieren. Der Buddha beschrieb dieses als die festeste, unerschütterlichste Form von samadhi. Es gibt nur einen festen und unerschütterlichen Gegenstand des Verstandes. Wenn Ihre Übung von samadhi diesen Punkt erreicht, wird es viele außergewöhnlichen und verfeinert Änderungen und Verwandlungen geben, die innerhalb des Verstandes stattfinden, von dem Sie wissen können. Die Sensation des Körpers wird sich bei seinem leichtesten fühlen oder könnte sogar insgesamt verschwinden. Sie könnten sich wie Sie fühlen, treibt in freier Luft und scheint vollkommen schwerelos zu sein. Es könnte wie Sie sein, ist in der Mitte des Raumes und wo Sie Ihre Sinneslehrerschaften leiten, dass sie alles überhaupt zu registrieren nicht scheinen. Obwohl Sie wissen, sitzt der Körper immer noch dort, Sie erfahren vollständige Leere. Dieses Gefühl der Leere kann ganz seltsam sein.
Wie Sie fortsetzen zu üben, verstehen Sie, dass es nichts gibt, sich ungefähr zu sorgen. Begründen Sie dieses Gefühl, entspannt und sorglos zu sein, sicher im Verstand. Sobald der Verstand konzentriert und ein-spitz ist, wird kein kümmern Gegenstand fähig sein, es durchzudringen oder zu stören, und Sie werden fähig sein, dass um wie es für als es zu sitzen sehnt, wie Sie wollen. Sie werden fähig sein, Konzentration ohne irgendwelche Gefühle von Schmerz und Unbequemlichkeit auszuhalten.
Sie werden fähig sein, es einzugeben oder nach Belieben zu verlassen, nachdem Sie samadhi zu diesem Niveau entwickelt haben. Wenn Sie es verlassen, ist es nach Ihrer Leichtigkeit und Ihrem Belieben. Sie ziehen sich bei Ihrer Leichtigkeit zurück, eher als, weil Sie sich faul fühlen, unenergetisch oder müde. Sie ziehen sich von samadhi zurück, weil es die geeignete Zeit ist, sich zurückzuziehen, und Sie kommen bei Ihrem Willen daraus heraus.
Dies ist samadhi: Sie werden gelockert und bei Ihrer Leichtigkeit. Sie gehen hinein und lassen es ohne irgendwelche Probleme zurück. Der Verstand und das Herz sind entspannt. Wenn Sie wirklich samadhi wie es haben, bedeutet es diese sitzende Meditation, und das Eingeben nur dreißig Minuten lang von samadhi oder eine Stunde wird Ihnen ermöglichen, viele Tage lang danach kühl und friedlich zu bleiben. Mehrere Tage lang die Wirkungen von samadhi wie es zu erfahren, hat eine reinigende Wirkung auf den Verstand. welch Sie Erfahrung wird ein Gegenstand von Betrachtung werden. Dies ist dort, wo die Übung wirklich anfängt. Es ist die Frucht, die entsteht, wie samadhi reift.
Samadhi erfüllt die Funktion, den Verstand zu beruhigen. Samadhi erfüllt eine Funktion, sila erfüllt eine Funktion, und panna erfüllt eine weitere Funktion. Diese Merkmale, auf denen Sie fokussierst Aufmerksamkeit sind, und das Entwickeln in der Übung, werden verbunden und bilden einen Kreis. Dies ist der Weg, den sie in den Verstand zeigen. sila, samadhi und panna entstehen und reifen von der gleichen Stelle. Sobald der Verstand ruhig ist, wird es zunehmend zurückhaltender werden und wird wegen der Gegenwart von panna und der Macht von samadhi zusammensetzen. Wie der Verstand gefasster und verfeinert wird, gibt dies Anlass zu einer Energie, die handelt, um sila zu reinigen. Größere Reinheit von sila erleichtert die Entwicklung stärkeren und mehr verfeinerten samadhi, und dies unterstützt dann das Reifen von panna. Sie assistieren einander auf diese Art. Jeder Aspekt der Übung fungiert einer als ein unterstützender Faktor für einander. am Ende diese Begriffe, die synonym werden. Wie diese drei Faktoren fortsetzen, zusammen zu reifen, bilden sie einen vollständigen Kreis und geben schließlich Anlass zu Magga. Magga ist eine Synthese dieser drei Funktionen von der Übung, die glatt und konsequent zusammenarbeitet. Wie Sie üben, müssen Sie diese Energie bewahren. Es ist die Energie, die Anlass zu vipassana (Einblick) oder panna geben wird. Dieser Bühnen (wo panna schon im Verstand funktioniert, unabhängig von, ob der Verstand friedlich ist, oder nicht) panna wird in der Übung eine konsequente und unabhängige Energie bereitstellen, nachdem er gereicht hat. Sie sehen, dass, jedes Mal wenn der Verstand nicht friedlich ist, Sie nicht befestigen sollten, und glättet, wenn es friedlich ist, sollten Sie nicht befestigen. Gehen der Last solcher Sorgen gelassen haben wird sich das Herz dementsprechend viel leichter fühlen. Ob Sie angenehme kümmern Gegenstände oder unerfreuliche kümmern Gegenstände erfahren, werden Sie bei Leichtigkeit bleiben. Der Verstand wird friedlich auf diese Art bleiben.
Eine andere wichtige Sache ist zu sehen, dass wenn Sie aufhören, die formelle Meditationsübung zu machen, wenn keine Weisheit dort im Verstand funktioniert, werden Sie insgesamt die Übung ohne irgendeine weitere Betrachtung aufgeben, Entwicklung vom Bewusstsein oder dem Gedanken über der Arbeit, die beruhigt, muss gemacht werden.