Es scheint, dass der Verstand hierhin und dorthin geht, aber in der Tat geschieht die Änderung direkt bei der einen Stelle. Wenn sati wiedererlangt wird, im Nu sind Sie mit dem Verstand ohne es das müssend davon irgendwo gebracht werden zurück.
Wenn es totales Wissen, ein ununterbrochenes und ungebrochenes Bewusstsein in jedes und jeder Moment, gibt, wird diese Gegenwart des Verstandes gerufen. Wenn Ihre Aufmerksamkeit dann vom Atem das Wissen zu anderen Stellen treibt, wird gebrochen. Jedes Mal wenn es das Bewusstsein des Atems gibt, das der Verstand dort ist. Nur mit dem Atem und diesem ebenen und ununterbrochenen Bewusstsein haben Sie Gegenwart des Verstandes.
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Es muss sowohl sati als auch sampajañña geben. Sati ist Erinnerung, und sampajañña ist Selbsterfahrung. Im Moment sind Sie dem Atem eindeutig bewusst. Diese Ausübung des Wachen, die der Atem hilft sati und sampajañña zusammen entwickeln. Sie teilen die Arbeit. Habender beider sati und sampajañña ist wie das Haben von zwei Arbeitern, eine schwere Planke des Holzes zu heben. Nehmen Sie zwei Leute dort an, bemüht sich, einige schwere Planken zu heben, aber das Gewicht ist so groß, sie müssen so schwer überanstrengen, dass es fast unerträglich ist. Dann sieht sie eine andere Person, die vor Wohlwollen durchgedrungen wird, und hetzt darin zu helfen. Auf die gleiche Weise, wenn es sati und sampajañña gibt, dann wird panna (Weisheit) zu Hilfe bei der gleichen Stelle hinaus entstehen. Dann unterstützen alle drei von ihnen einander.
Mit panna wird es ein Verständnis für Sinnesgegenstände geben. Zum Beispiel, während der Meditationssinnesgegenstände wird erfahren, dass welche Anlass zu Gefühlen und Stimmungen geben. Sie beginnen vielleicht, an einen Freund zu denken, aber dann sollte panna sofort mit 'Es kontern, seien Sie nicht wichtig, halten Sie '' oder vergessen Sie es.' Oder wenn es Gedanken gibt, über wo Sie morgen gehen werden, dann sollte die Antwort sein, es interessiert 'mich nicht, ich will mich nicht um solche Sachen' kümmern. Vielleicht fangen Sie an, über andere Leute nachzudenken, dann sollten Sie denken 'nein 'ich will nicht betroffen werden' 'einfach lassen Sie Gehen', oder 'es ist total unsicher und nie eine sichere Sache.' Dies ist, wie Sie mit Sachen mit Meditation handeln sollten und sie 'nicht als sicher erkennen, nicht sicher', und das Beibehalten dieser Art vom Bewusstsein.
Sie müssen das ganze Denken aufgeben, den inneren Dialog und das Hegen von Zweifel. Wird nicht während der Meditation in diese Sachen vertieft. Am Ende all dieses wird im Verstand in seiner reinsten Form bleiben, ist sati, sampajañña und panna. Jedes Mal wenn diese Sachen schwächer werden, werden Zweifel entstehen, aber bemüht, sofort jene Zweifel aufzugeben und verlässt nur sati, sampajañña und panna. Bemühen Sie sich, sati wie es zu entwickeln, bis es jederzeit bewahrt werden kann. Dann werden Sie sati, sampajañña und samadhi gründlich verstehen.
Ihnen die Aufmerksamkeit an diesem Punkt zu fokussieren, wird zusammen sati, sampajañña, samadhi und panna sehen. Ob Sie dazu angezogen werden oder von externen Sinnesgegenständen abgestoßen werden, werden Sie fähig sein, sich zu sagen, 'Es ist nicht sicher.' Ein von beiden Weg, den sie nur Behinderungen sind, die weg Ladenkasse gefegt werden sollten, der Verstand ist sauber. Alles, was bleiben sollte, ist sati, Erinnerung; sampajañña, klares Bewusstsein; samadhi, der feste und unerschütterliche Verstand; und panna, vollendete Weisheit. Vorläufig werde ich auf dem Thema der Meditation einfach derartig viel sagen.
Jetzt über den Werkzeugen oder den Hilfsmitteln zu Meditationsübung. es sollte metta (Wohlwollen) die Qualitäten von Großzügigkeit, Freundlichkeit und Hilfsbereitschaft in Ihrem Herzen geben, in anderen Wörtern. Diese sollten als das Fundament für geistige Reinheit bewahrt werden. Zum Beispiel, fangen Sie an, lobha, oder Selbstsüchtigkeit, durch dana, die gibt, abzuschaffen. Wenn Leute egoistisch sind, dass sie nicht froh sind. Selbstsüchtigkeit führt zu einem Gefühl der Unzufriedenheit, und doch tendieren Leute, sehr egoistisch, ohne zu erkennen zu sein, wie es sie beeinflusst.
Sie können dieses zu jeder Zeit erfahren, besonders, wenn Sie hungrig sind. Nehmen Sie an, dass Sie einige Äpfel bekommen, und Sie haben die Gelegenheit, sie mit einem Freund zu teilen; Sie denken für eine Weile darüber nach, und, sicher ist die Absicht, zu geben, dort in Ordnung, aber Sie wollen das Kleinste geben. Die Großen zu geben, wäre man... nun, so eine Scham. Es ist schwierig, gerade zu denken. Sie tragen ihnen auf voranzugehen, und nehmen einen, aber dann sagen Sie, nehmen Sie diesen!"... und geben Sie ihnen den kleinsten Apfel! Dies ist eine Form von Selbstsüchtigkeit, die Leute normalerweise nicht merken. Sind Sie je wie es gewesen?
Sie müssen wirklich gegen die Überzeugung sein, dana zu geben. Obwohl Sie vielleicht wirklich nur den kleinsten Apfel geben, wollen, müssen Sie sich das Größte weg zu Nachgiebigkeit zwingen. Natürlich, sobald Sie es Ihrem Freund gegeben haben, den Sie wirklich gut empfinden. Den Verstand zu schulen durch das Sein gegen die Überzeugung, verlangt Selbstdisziplin auf diese Art., wie zu geben ist, Sie wissen müssen und wie aufzugeben ist, beim nicht Erlauben von ihm Selbstsüchtigkeit zu stecken. Sobald, wie zu anderen zu geben ist, Sie lernen, wird Ihr Verstand freudig sein. Wenn, wie zu geben ist, Sie noch immer nicht wissen, wenn Sie immer noch zögern, über dem Frucht, um zu geben, dann während Sie nachdenken, werden Sie gestört werden, und auch wenn Sie geben, wird das Größte dort immer noch ein Gefühl des Widerwillens sein. Aber sobald Sie sich fest entscheiden, das Größte zu geben, das die Sache vorbei ist, und damit gemacht. Dies ist auf die richtige Weise gegen die Überzeugung.
Dieses machend, dass Sie Beherrschung über sich gewinnen. Wenn Sie es nicht machen können, werden Sie von sich besiegt werden und werden fortgesetzt werden, egoistisch zu sein. Alle von uns sind in der Vergangenheit egoistisch gewesen. Dies ist eine Verschmutzung, die abgeschnitten werden muss. In der Pali Bibel wird gebend 'dana' gerufen, der bedeutet, Glück zu anderen zu bringen. Es ist eine jener Bedingungen, die hilft, den Verstand von Verschmutzung zu reinigen. Denken Sie darauf nach und entwickeln Sie es in Ihrer Übung.
Sie glauben vielleicht, dass wie es zu üben, einschließt, sich zu verfolgen, aber es macht wirklich nicht. Eigentlich verfolgt es Verlangen und die Verschmutzungen. Wenn Verschmutzungen innerhalb Ihnen entstehen, Sie etwas machen, um sie zu beheben. Verschmutzungen sind wie eine Katze. Wenn Sie es als viel Essen geben, wie es will, wird es immer darum kommen, mehr Essen zu suchen, aber wenn Sie aufhören, wird ihm nach ein paar Tagen irgendein Essen zu geben, aufhören, herum zu kommen. Es ist die Gleichen mit den Verschmutzungen, sie werden nicht kommen, um Sie zu stören, und sie werden Ihren Verstand in Frieden verlassen. Statt Angst vor Verschmutzung zu haben macht die Verschmutzungen ängstlich von Ihnen. Um die Verschmutzungen ängstlich von Ihnen zu machen, müssen Sie im Moment den Dhamma innerhalb Ihres Verstands sehen.
Wo entsteht der Dhamma? Es entsteht damit unser das Wissen und das Verstehen auf diese Art. Jeder ist fähig, den Dhamma zu kennen und zu verstehen. Es ist nichts, was in Büchern gefunden werden muss, Sie müssen kein viel Studium machen, um ihn/es zu sehen, nur denken Sie im Moment nach und Sie können sehen, worüber ich rede. Alle können es sehen, weil es direkt innerhalb unserer Herzen existiert.