Sobald Sie Sachen sehen, wie sie sind, wissen Sie den Verstand, wie es ist, und Sie wissen kümmern Gegenstände, wie sie sind. Sie unterscheiden den Verstand von kümmern Gegenständen und kümmern Gegenständen als Einzelteil vom Verstand als getrennt. Der Verstand ist der Verstand; kümmern Gegenstände sind kümmern Gegenstände. Sobald Sie diese zwei Phänomene kennen, wie sie sind, jedes Mal wenn sie zusammenkommen, werden Sie aufmerksam gegenüber ihnen sein. Wenn der Verstand kümmern Gegenstände erfährt, wird Achtsamkeit dort sein. Unser Lehrer beschrieb die Übung vom yogavacara, der fähig ist, solches Bewusstsein auszuhalten, ob das Gehen, Stehen, sitzend oder das Hinlegen, als das Sein ein ununterbrochener Zyklus. Es ist samma patipada (Richtige Übung). Sie vergessen sich nicht oder werden achtlos.
Sie beobachten einfach die gröberen Teile Ihrer Übung nicht, sondern sehen auch innen den Verstand, auf einem mehr verfeinerten Ebenen, an. , Dass das auf der Außenseite ist, Sie, die beiseite gelegt werden. Vorwärts von hier sehen Sie nur den Körper und den Verstand an und beobachten nur, dass dieser Verstand und seine Gegenstände, das Entstehen und das Sterben und das Verstehen, dass seiend entstanden, sterben sie. Mit dem Sterben dort entsteht weiter. Geburt und der Tod, der Tod und die Geburt; Einstellung folgte, indem sie entstand, das Entstehen folgte durch Einstellung. Schließlich sehen Sie einfach die Tat der Einstellung an. Khayavayam bedeutet Degeneration und Einstellung. Degeneration und Einstellung sind der natürliche Weg vom Verstand und seinen Gegenständen. dies ist khayavayam. Sobald der Verstand übt und dieses erfährt, muss es nicht losziehen, darauf aufwärts zu folgen oder nach sonst noch etwas zu suchen. es wird Schritt von Sachen mit Achtsamkeit halten. Sehend sieht nur. Wissend nur weiß. Der Verstand und die kümmern Gegenstände sind, ebenso wie sie sind. Dies ist die Art, wie die Sache ist. Der Verstand breitet sich nicht ungefähr aus oder schafft alles außerdem.
Werden Sie nicht verwirrt oder vage über die Übung. Wird nicht darin gefangen, Zweifel zu hegen. Dies wendet nur das Gleiche auf die Übung von sila an. Als ich früher erwähnte, müssen Sie es anschauen und denken nach, ob es richtig oder falsch ist. Es in Erwägung gezogen seiend, dann verlassen Sie es dort. Zweifeln Sie nicht daran. Samadhi auszuüben, ist die Gleichen. Setzen Sie fort zu üben, und beruhigt den Verstand nach und nach. Wenn Sie anfangen zu denken, ist es nicht wichtig; wenn Sie nicht denken, ist es nicht wichtig. Die wichtige Sache ist, ein Verständnis für den Verstand zu gewinnen.
Einige Leute wollen den Verstand friedlich machen, aber weiß nicht, welcher wahre Frieden wirklich ist. Sie wissen den friedlichen Verstand nicht. Es gibt zwei Arten von Friedlichkeit. einer ist der Frieden, der durch samadhi durchkommt, das andere ist der Frieden, der durch panna durchkommt. Der Verstand, der durch samadhi friedlich ist, wird immer noch getäuscht. Der Frieden, der die Übung von samadhi überwindet, ist allein abhängig in den Gedanken, der von kümmern Gegenständen getrennt wird. Wenn es keine kümmern Gegenstände erfährt, dann gibt es ruhig, und infolgedessen befestigt man zum Glück, das mit dieser Stille kommt. Aber, jedes Mal wenn es Zusammenstoß durch die Sinne gibt, gibt der Verstand weg gerade nach. Es hat Angst vor kümmern Gegenständen. Es hat Angst vor Glück und Leiden; ängstlich von Lob und Kritik; ängstlich von Formen, Klängen, Gerüchen und Geschmäcken. Jemand, der durch samadhi allein friedlich ist, hat Angst vor allem und will in irgendjemand oder nichts auf der Außenseite verwickelt werden. Leute, die samadhi auf diese Art, wollen nur bleiben, isolierte irgendwo in einer Höhle, wo sie die Seligkeit von samadhi ohne zu herauskommen erfahren können. Wo es eine friedliche Stelle gibt, stehlen sie sich davon und verstecken sich weg. Diese Art von samadhi schließt viel Leiden ein. sie finden es schwierig, daraus herauszukommen und mit anderen Leuten zu sein. Sie wollen Formen sehen oder Klänge hören nicht. Sie wollen nichts überhaupt erfahren!
Sie müssen bewahrt stille Stelle, wo kein einer kommen wird und sie mit Konversation stören wird, besonders in einigem leben. Sie müssen wirklich friedliche Umgebungen haben.
Diese Art von Friedlichkeit kann die Arbeit nicht machen. Wenn Sie das notwendige Niveau der Stille erreicht haben, ziehen Sie sich dann zurück. Der Buddha unterrichtete nicht, um samadhi mit Täuschung auszuüben. Wenn Sie wie es üben, halten Sie dann. Wenn der Verstand Stille erreicht hat, benutzen Sie es dann als eine Grundlage für Betrachtung. Ziehen Sie den Frieden der Konzentration selbst in Erwägung und benutzen Sie es, den Verstand mit in Verbindung zu bringen und auf den anderen kümmert Gegenständen nachzudenken, die es erfährt. Benutzen Sie die Stille von samadhi, um Anblicke, Gerüche, Geschmäcke, greifbare Sensationen und Ideen in Erwägung zu ziehen. Benutzen Sie diese Stille, um die anderen Teile des Körpers, wie das Haar des Kopfes, in Erwägung zu ziehen Haare des Körpers, Nägel, Zähne, Haut und so weiter. Ziehen Sie die drei Merkmale von aniccam (Unbeständigkeit), dukkham (Leiden) und anatta (nicht Selbst) in Erwägung. Denken Sie auf dieser ganzen Welt nach. Wenn Sie genug nachgedacht haben, ist es in Ordnung, die Stille von samadhi wiederherzustellen. Sie können wieder es durch sitzende Meditation betreten und danach, mit Stille stellte wieder her, setzen Sie mit der Betrachtung fort. Benutzen Sie den Staat der Stille, um den Verstand zu schulen und zu reinigen. Benutzen Sie es, den Verstand herauszufordern. Wie Sie Wissen gewinnen, benutzen Sie es, die Verschmutzungen zu bekämpfen, den Verstand zu schulen. Wenn Sie einfach samadhi eingeben und dort bleiben, gewinnen Sie keinen Einblick. Sie machen einfach den Verstand ruhig, und das ist alles. Aber, wenn Sie die ruhige Absicht benutzen nachzudenken und mit Ihrer externen Erfahrung anfangen, wird diese Stille allmählich tieferen und tieferen inwards durchdringen, bis der Verstand den tiefgründigsten Frieden von allem erfährt.
Der Frieden, der durch panna entsteht, ist auffällig, weil, wenn sich der Verstand vom Staat der Stille zurückzieht, die Gegenwart von panna es von Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, greifbaren Sensationen und Ideen unerschrocken macht. Es bedeutet, dass, sobald es Sinneskontakt gibt, dass der Verstand dem kümmern Gegenstand sofort bewusst ist. Sobald es Sinneskontakt gibt, den Sie es zur Seite legen; sobald es gibt, ist Sinneskontakt Achtsamkeit sofort scharfes genug gelassenes Gehen. Dies ist der Frieden, der durch panna durchkommt.
Wenn Sie auf diese Art mit dem Verstand üben, wird der Verstand beachtlich mehr verfeinert als, wenn Sie samadhi allein entwickeln. Der Verstand wird sehr mächtig und bemüht sich nicht mehr wegzulaufen. Mit solcher Energie werden Sie furchtlos. In der Vergangenheit wurden Sie erschreckt, um alles zu erfahren, aber jetzt wissen Sie kümmern Gegenstände, wie sie sind und nicht mehr Angst haben. Sie wissen Ihre eigene Stärke des Verstandes und sind unerschrocken. Wenn Sie eine Form sehen, ziehen Sie es in Erwägung. Wenn Sie einen Klang hören, ziehen Sie es in Erwägung. Sie werden in der Betrachtung der kümmern Gegenstände tüchtig. Sie werden mit einem neuen Mut, der die Bedingungen überhaupt durchsetzt, in der Übung begründet. Ob es Anblicke, Klänge oder Gerüche ist, sehen Sie und ließen Gehen von ihnen, wie sie vorkommen. Überhaupt ist es, Sie können Gehen von allem lassen. Sie sehen Glück eindeutig und ließen es gehen. Sie sehen Leiden eindeutig und ließen es gehen. Wo Sie sehen, ließen Sie richtig dort gehen. Das ist der Weg! Setzen Sie fort, sie gehen zu lassen und ihnen den Rücken dort richtig zu kehren. Keine kümmern Gegenstände werden fähig sein, eine Gewalt über den Verstand beizubehalten. Sie verlassen sie dort, und Aufenthalt schließt in Ihrer Stelle ein, innerhalb des Verstandes auszustehen. Wie Sie erfahren, Sie, denen den Rücken gekehrt werden. Wie Sie erfahren, beobachten Sie. Sie ließen Gehen, nachdem Sie beobachtet hatten. Alle kümmern Gegenstände verlieren ihren Wert und sind nicht mehr fähig, Sie zu wiegen. Dies ist die Macht von vipassana (Einblickmeditation).