Der Verstand wird „ nichts. In anderen Worten, nichts kann es schütteln. Warum? Weil es das Bewusstsein gibt. Der Verstand weiß sich als rein. Es hat seine eigene, wahre Unabhängigkeit entwickelt; es hat seinen originalen Staat erreicht. Wie ist es fähig, diesen originalen Staat in Existenz zu bringen? Durch die Lehrerschaft von Achtsamkeit, die weise nachdenkt und sieht, dass alle Sachen bloß Bedingungen sind, die aus dem Einfluss der Elemente entstehen, ohne irgendein Individuum kontrolliert sie.
Dies ist, wie es mit dem Glück und dem Leiden ist, die wir erfahren. Wenn diese geistigen Staaten entstehen, sind sie nur 'Glück' und 'Leiden.' Es gibt keinen Besitzer des Glückes. Der Verstand ist nicht der Besitzer des Leidens. geistige Staaten gehören nicht zum Verstand. Blick darauf für sich. In der Wirklichkeit sind diese keine Angelegenheiten des Verstandes, sie sind getrennt und verschieden. Glück ist nur der Staat des Glückes; Leiden ist nur der Staat des Leidens. Sie sind bloß der Wissen von diesen. In der Vergangenheit, weil die Wurzeln von Gier, Hass und Täuschung schon im Verstand existierten, jedes Mal wenn Sie Blick auf den leichtesten angenehme oder unerfreuliche kümmern Gegenstand erhaschten, würde der Verstand sofort reagieren. Sie würden es ergreifen und müssen entweder Glück oder Leiden erfahren. Sie würden Staaten von Glück und Leiden ununterbrochen frönen. Das ist der Weg, es ist als es, sehnen Sie sich als der Verstand, wissen Sie sich nicht. als sehnen Sie sich, wie es nicht hell und erleuchtet ist. Der Verstand ist nicht frei. Es wird von welch kümmern Gegenständen beeinflusst, die es erfährt. In anderen Worten, es ist ohne eine Zuflucht, unfähig, wirklich von sich abzuhängen. Sie erhalten einen angenehmen geistigen Eindruck und geraten in eine gute Stimmung. Der Verstand vergisst sich.
Im Gegensatz dazu ist der originale Verstand jenseits des Guten und schlecht. Dies ist die originale Natur des Verstandes. Wenn Sie sich froh darüber fühlen, einen angenehmen kümmern Gegenstand zu erfahren, ist das Täuschung. Wenn Sie sich unglücklich darüber fühlen, einen unerfreulichen kümmern Gegenstand zu erfahren, ist das Täuschung. Unerfreulich
Kümmern Gegenstände Marke, die Sie und angenehme Marke leiden, Sie froh. dies ist die Welt.
Kümmern Gegenstände kommen mit der Welt. Sie sind die Welt. Sie geben Anlass zu Glück und dem Leiden, gut und bös, und alles, was Unbeständigkeit und Ungewissheit unterliegt. Wenn Sie sich vom originalen Verstand trennen, wird alles unsicher. es gibt einfach endlose Geburt und den Tod, Ungewissheit und besorgt, Leiden und Not, ohne irgendeine Art, es anzuhalten oder es zu Einstellung zu bringen. Dies ist vatta (die endlose Runde der Wiedergeburt).
Weise Spiegelung können Sie durchschauen, dass Sie Gegenstand von alten Gewohnheiten und das Konditionieren sind. Der Verstand selbst ist eigentlich frei, aber Sie müssen wegen Ihrer Zusatzteile leiden. Nehmen Sie Lob und Kritik zum Beispiel. Nehmen Sie an, dass andere Leute sagen, sind Sie dumm: warum veranlasst das Sie zu leiden? Es ist, weil Sie fühlen, dass Sie kritisiert werden. Sie heben 'dieses auf, biss von Informationen und füllt den Verstand damit. Die Tat vom Auswählen 'aufwärts', dem Ansammeln und dem Erhalten dieses Wissens ohne vollen Achtsamkeit gibt Anlass zu einer Erfahrung, die wie das Stechen von sich ist. Dies ist upadana (Zusatzteil). Sobald Sie gestochen worden sind, gibt es bhava (Werden). Bhava ist der Grund für jati (Geburt). Wenn Sie sich trainieren, davon keine Notiz zu nehmen oder Wichtigkeit an einigen der Sachen befestigen, der andere Leute-Meinung, die sie bloß als Klänge behandelt, die Ihre Ohren verständigen, keine starke Reaktion sein wird, und Sie werden leiden, nicht müssen, wie nichts im Verstand geschaffen wird. Es wäre wie das Zuhören von Ihnen einer kambodschanischen Schelte. Sie hörten den Klang von seiner Rede, aber es wäre einfach klingen Sie, weil Sie die Bedeutung von den Wörtern nicht verstehen würden. Ihnen wäre nicht bewusst, dass Sie ausgeschimpft wurden.
Der Verstand würde diese Informationen nicht erhalten; es hörte den Klang bloß und würde bei Leichtigkeit bleiben. Wenn irgendjemand Sie in einer Sprache kritisierte, die Sie nicht verstanden, hörten Sie nur den Klang von ihrer Stimme und würden ungestört bleiben. Sie würden die Bedeutung von den Wörtern nicht aufnehmen und hätten Schmerzen über ihnen. Sobald Sie mit dem Verstand zu diesem Punkt geübt haben, wird es leichter, zu wissen das das Entstehen und das Sterben vom Bewusstsein von Bedeutung für Moment. Wie Sie wie es nachdenkt und tieferen und tieferen inwards durchdringen, wird der Verstand zunehmend mehr verfeinert und geht über die gröberen Verschmutzungen hinaus.
Samadhi bedeutet den Verstand, der fest konzentriert wird, und das mehr üben Sie das Festere aus, das der Verstand wird. Je fester der Verstand konzentriert wird, das Resolutere in der Übung es wird. Je mehr Sie nachdenken, desto selbstsichrer Sie werden. Der Verstand wird wirklich stabil. zum Punkt, wo es überhaupt von nichts gewogen werden kann. Sie sind völlig überzeugt, dass kein Einzelzimmerkümmern Gegenstand die Macht hat, es zu schütteln. Kümmern Gegenstände sind kümmern Gegenstände; der Verstand ist der Verstand. Der Verstand erfährt Guten und schlechte geistige Staaten, Glück und Leiden, weil es von kümmern Gegenständen getäuscht wird. Wenn es nicht von kümmern Gegenständen getäuscht wird, gibt es kein Leiden. Der unverdünnte Verstand kann nicht geschüttelt werden. Dieses Phänomen ist ein Staat des Bewusstseins, wo alle Sachen und die Phänomene ganz als dhatu angesehen werden, [9] (natürliche Elemente) das Entstehen und das Sterben. einfach so sehr. Es könnte möglich sein, diese Erfahrung zu haben und doch ist immer noch unfähig, zu lassen völlig Gehen. Ob Sie können oder keinen Gehen lassen können, lassen Sie dieses nicht Sie stören. Vor sonst noch etwas müssen Sie sich wenigstens entwickeln und dieses Niveau vom Bewusstsein oder fester Entschlossenheit im Verstand aushalten. Sie müssen fortsetzen, den Druck anzuwenden und Verschmutzungen durch entschlossene Anstrengung zu zerstören und dringen tiefer und tiefer in die Übung.
Der Verstand wird sich zu einem weniger intensiven Niveau der Übung zurückziehen, das der Buddha und die nachfolgende Buddhistische Bibel als den gotrabhu citta beschreiben, nachdem er den Dhamma auf diese Art erkannt hat, [10]. Der gotrabhu citta bezieht sich auf den Verstand, der Gehen jenseits der Grenzen des gewöhnlichen menschlichen Verstandes erfahren hat. Es ist der Verstand des puthujjana (gewöhnliches unaufgeklärtes Individuum), der durch ins Reich des ariyan (Adliges) einbricht. aber, derartig Phänomene finden immer noch innerhalb des Verstandes vom gewöhnlichen unaufgeklärten Individuum wie uns statt. Der gotrabhu puggala ist jemand der, seiend in ihrer Übung fortgeschritten, bis sie vorläufige Erfahrung von Nibbana (Aufklärung) gewinnen, zieht sich davon zurück und setzt fort, auf einem weiteren Niveau zu üben, weil sie keinen Schnitt noch vollständig von allen Verschmutzungen haben. Es ist wie jemand, der in der Mitte ist, über einen Strom zu treten, mit einem Fuß auf der nahen Bank, und das andere auf der weiten Seite. Sie wissen sicher, dass es zwei Seiten zum Strom gibt, aber sind unfähig, es zu überqueren, treten Sie vollständig und deshalb zurück. Das Verständnis, das zwei Seiten zum Strom dort existiert, ist zu dem vom gotrabhu puggala oder dem gotrabhu citta ähnlich. Es bedeutet, dass Sie den Weg wissen, über die Verschmutzungen hinauszugehen, aber ist immer noch unfähig, dort zu gehen und tritt so zurück. Sobald Sie für sich wissen, dass dieser Staat wirklich existiert, bleibt dieses Wissen ständig bei Ihnen, wie Sie fortsetzen, Meditation auszuüben und Ihren parami zu entwickeln. Sie sind beide bestimmte vom Ziel und dem direktesten Weg, es zu erreichen.
Kurz gesagt ist dieser Staat, der entstanden ist, der Verstand selbst. Wenn Sie der Wahrheit der Wegsachen zufolge nachdenken, ist, Sie können sehen, dass dort existiert nur einen Pfad, und es ist Ihre Pflicht, ihm zu folgen.