Überhaupt die Zeit oder die Stelle. in Öffentlichkeit oder in Gefreitem. diese Angst vor Unrecht Machen wird immer im Verstand sein. Sie werden wirklich ängstlich von irgendeinem Unrecht, das macht. Dies ist eine Qualität des Verstandes, dass Sie überall in jedem Aspekt der Übung beibehalten. Die Übung von Achtsamkeit und Einschränkung mit Körper, Rede und Verstand und das konsequente Unterscheiden zwischen Recht und Unrecht sind das was Sie Griff als der Gegenstand des Verstandes. Sie werden auf diese Art konzentriert und es bedeutet, indem es fest und unerschütterlich zu diesem Weg der Übung befestigt, dass der Verstand eigentlich sila, samadhi und panna wird. die Merkmale der Übung wie in der konventionellen Lehre beschrieben.
Wie Sie fortsetzen, die Übung zu entwickeln und beizubehalten, werden diese anderen Merkmale und die Qualitäten zusammen im Verstand perfektioniert. Aber auf diesem Niveau sila, samadhi und panna auszuüben, genügt immer noch nicht, die Faktoren von jhana zu produzieren [8] (nachdenkliche Absorption) die Übung ist immer noch zu grob. Immer noch wird der Verstand schon ziemlich verfeinert. auf der verfeinerten Seite natürlich! Für eine gewöhnliche unaufgeklärte Person, die nicht nach dem Verstand gesehen hat oder viel Meditation und Achtsamkeit ausgeübt hat, ist nur dies schon sehr etwas ganz verfeinerte sich. Es ist wie eine arme Person. zwei oder drei Pfund zu besitzen, kann eine Menge bedeuten, obwohl es fast nichts für einen Millionär ist. Dies ist die Art, wie es ist. Einige Pfund sind eine Menge, wenn Sie deprimiert sind, und aus und schwer auf für Bargeld, und auf die gleiche Weise, obwohl Sie immer noch nur fähiger gelassener Gehen der gröberen Verschmutzungen in den frühen Phasen der Übung sein könnten, kann dies immer noch ganz tiefgründig jemandem scheinen, der unaufgeklärt ist und nie geübt hat oder vorher Gehen der Verschmutzungen ließ. Auf diesem Niveau können Sie ein Gefühl der Zufriedenheit damit empfinden, fähig zu sein, zum vollen Ausmaß Ihrer Fähigkeit zu üben. Dies ist etwas, was Sie für sich sehen werden; es ist etwas, was innerhalb des Verstandes des Praktikers erfahren werden muss.
Wenn dies ist, damit, es bedeutet, dass Sie schon auf dem Pfad, usw., sind. das Üben von sila, samadhi und panna. Diese müssen zusammen ausgeübt werden, für wenn irgendeine fehlen, wird sich die Übung nicht korrekt entwickeln. Je mehr sich Ihr sila verbessert, desto fester der Verstand wird. Je fester der Verstand ist, desto kühnerer panna wird und so weiter,... jeder Teil der Übung, der alle anderen unterstützt und verbessert. Am Ende, weil die drei Aspekte der Übung deshalb eng in Verbindung mit einander gebracht werden, diese Begriffe praktisch werden Sie synonym. Dies ist von samma patipada (Richtige Übung) typisch, wenn Sie ununterbrochen üben, ohne Ihre Anstrengung zu lockern.
Wenn Sie auf diese Art üben, bedeutet es, dass Sie auf den korrekten Pfad der Übung hineingegangen sind. Sie reisen an die absolut ersten Phasen des Pfades. das gröbste Niveau. welcher ist etwas ganz Schwieriges auszuhalten. Wie Sie sich vertiefen und die Übung verfeinern, werden sila, samadhi und panna zusammen von der gleichen Stelle reifen. sie werden vom gleichen rohen Material hinunter verfeinert. Es ist die Gleichen als unsere Kokosnusshandflächen. Die Kokosnusshandfläche nimmt das Wasser von der Erde auf und zieht es durch den Stamm aufwärts. Bis zu der Zeit erreicht das Wasser die Kokosnuss selbst, es ist sauber und lieb geworden, obwohl es von diesem Ebenenwasser im Boden hergeleitet wird. Die Kokosnusshandfläche wird von dem ernährt, was im Grunde die grobe Erde ist und Elemente bewässert, die es aufnimmt und reinigt, und diese werden in etwas weit Lieberes und reineres als zuvor umgewandelt. Auf die gleiche Weise, die Übung von sila, samadhi und panna. in anderen Wörtern Magga. hat grobe Anfänge, aber, als ein Ergebnis des Trainings und den Verstand durch Meditation und Spiegelung verfeinernd, wird es zunehmend fein.
Wie der Verstand mehr verfeinert wird, wird die Übung von Achtsamkeit mehr eingestellt scharf, konzentriert auf ein schmäleres Gebiet. Die Übung wird eigentlich leichter, wie der Verstand inwards immer mehr dreht, um sich auf sich zu konzentrieren. Sie machen nicht mehr große Fehler oder gehen maßlos schief. Jetzt, jedes Mal wenn der Verstand von einer besonderen Sache beeinflusst wird, bezweifelt Willen entstehen Sie. wie, ob das Handeln oder das Sprechen auf eine bestimmte Weise richtig oder falsch ist. Sie setzen einfach fort, die geistige Vermehrung anzuhalten und, durch zunehmende Anstrengung in der Übung, setzen Sie fort, Ihrer Aufmerksamkeit tieferes und tieferes Inneren zu drehen. Die Übung von samadhi wird zunehmend fester und mehr konzentriert werden. Die Übung von panna wird verbessert, damit Sie Sachen eindeutiger sehen können, und mit zunehmender Leichtigkeit.
Das Endergebnis ist, dass Sie eindeutig fähig sind, den Verstand und seine Gegenstände, ohne irgendeinen Unterschied zwischen dem Verstand, Körper oder Rede zu müssen machen, zu sehen. Sie müssen nicht mehr alles überhaupt trennen, ob Sie über den Verstand und den Körper oder den Verstand und seine Gegenstände reden. Sie sehen, dass es der Verstand ist, der dem Körper Anordnungen gibt. Der Körper muss vom Verstand abhängen, bevor es funktionieren kann. Aber der Verstand selbst ist, unterwerfen Sie ständig zu anderen Gegenständen, die es wenden und konditionieren, bevor es jede Wirkung auf den Körper haben kann. Wie Sie fortsetzen, Aufmerksamkeit inwards zu drehen und über den Dhamma nachdenken, reift die Weisheitslehrerschaft allmählich, und schließlich sind Sie und ziehen den Verstand und die kümmern Gegenstände links in Erwägung. welcher bedeutet, dass Sie beginnen, den Körper zu erfahren, rupadhamma (materiell), als arupadhamma (immateriell). Durch Ihren Einblick tasten Sie nicht mehr dabei oder unsicher in Ihrem Verständnis für den Körper und den Weg, die es ist. Der Verstand erfährt die physischen Merkmale des Körpers als arupadhamma. formlose Gegenstände. welche kommen in Kontakt mit dem Verstand. Schließlich ziehen Sie nur den Verstand und die kümmern Gegenstände in Erwägung. jene Gegenstände, die in Ihr Bewusstsein kommen.
Jetzt die wahre Natur vom Verstand untersuchen Sie beobachten können, dass in seinem Naturzustand es keine Beschäftigungen hat oder das Durchsetzen darauf ausgibt. Es ist wie ein Stück von Stoff oder einer Fahne, die ans Ende von einer Stange gebunden worden ist. Als sehnen Sie sich als es, ist allein, und ihm wird nichts ungestört passieren. Ein Blatt auf einem Baum ist ein weiteres Beispiel. gewöhnlich bleibt es still und ungestört. Wenn es sich bewegt oder flattert, muss dies wegen des Windes, einer externen Macht, sein. Normalerweisen Blättern passiert nichts viel; sie bleiben still. Sie ziehen nicht los, zu sehen, um mit irgendetwas oder irgendjemand betroffen zu werden. Wenn sie beginnen, sich zu bewegen, muss es wegen des Einflusses von etwas extern sein, wie der Wind, der sie macht, schwingen Sie hin und her. In seinem Naturzustand ist der Verstand die Gleiche. darin, dort existiert kein liebevolles oder hassend, noch es versucht, andere Leute zu beschuldigen. Es ist unabhängig und existiert in einem Staat von Reinheit, die wirklich klar, leuchtend und ungetrübt ist. In seinem reinen Staat ist der Verstand friedlich, ohne Glück oder das Leiden. tatsächlich, das Erfahren überhaupt keines vedana (Gefühl). Dies ist der wahre Staat des Verstandes.
Der Zweck der Übung ist dann, Sie innerlich, und, bis Sie den originalen Verstand erreichen. Der originale Verstand wird auch als der reine Verstand bekannt. Der reine Verstand ist der Verstand ohne Zusatzteil. Es wird nicht von kümmern Gegenständen beeinflusst. In anderen Worten, es hinterher jagt den anderen Arten von angenehmen und unerfreulichen kümmern Gegenständen nicht. Eher ist der Verstand in einem Staat von ununterbrochenem Wissen und Wachsamkeit. gründlich aufmerksam erfährt es von allem. Wenn der Verstand wie es ist, werden keine Angenehmen oder Unerfreulichen kümmern Gegenstände, die es erfährt, fähig sein, es zu stören.