[3] Bhikkhu: Buddhistischer Mönch, Almosenbettler.
[4] Arahant: Würdiges, jemand, der vollständig aufgeklärt wird.
[5] ehrwürdig. in Thai, 'Phra.'
[6] Khandhas: Gruppen oder Summen: Form (rupa), Gefühl (vedana), Gedächtnis und Wahrnehmung (sañña), Denkformationen und (sankhara) das Bewusstsein (viññana). Diese sind die fünf Gruppen, die das bilden, was wir eine Person nennen.
[7] Magga-phala: Pfad und Verwirklichung: die vier transzendenten Pfade. oder eher ein Pfad und vier verschiedene Niveaus der Verfeinerung. das Führen zu 'Adel', (ariya) oder das Ende vom Erleiden von usw., das Einblickwissen, das durch die Fesseln (samyojana) schneidet; und die vier korrespondierenden Verwirklichungen, die aus jenen Pfaden entstehen. bezieht sich auf den geistigen Staat und schneidet durch Verschmutzungen, das Folgen der Erreichung von irgendeinem dieser Pfade sofort.
TEIL:2
Adikalyanam, majjhekalyanam, paryosanakalyanam: am Anfang schön, schön in der Mitte und schön am Ende; oder harmonisch am Anfang, harmonisch in der Mitte und harmonisch am Ende. Was bedeutet das? Genau, dass die Übung von sila, samadhi und panna ist schön. Die Übung ist am Anfang schön. Wenn der Anfang schön ist, folgt es, dass die Mitte schön sein wird. Wenn Sie Achtsamkeit und Einschränkung ausüben, bis es bequem und natürlich zu Ihnen wird, damit es eine beständige Wachsamkeit gibt. der Verstand wird darin fest und resolut werden das üben Sie von sila und Einschränkung. Es wird konsequent lohnende Aufmerksamkeit gegenüber der Übung sein und wird so konzentrieren. Diese Eigenschaft, in der mönchischen Form und der Disziplin fest und unerschütterlich zu sein, und unerschütterlich in der Übung von Achtsamkeit und Einschränkung kann zu als 'samadhi' verwiesen werden.
An diesen Aspekt der Übung, der von einer ununterbrochenen Einschränkung charakterisiert wird, wo Sie konsequent mit Ihren Handlungen und Ihrer Rede aufpassen, und dem Nehmen von Verantwortung für Ihr ganzes externes Verhalten, wird als sila weitergeleitet. Die Eigenschaft, in der Übung von Achtsamkeit unerschütterlich zu sein, und Einschränkung werden samadhi gerufen. Der Verstand wird fest in dieser Übung von sila und Einschränkung konzentriert. In der Übung von sila fest konzentriert zu werden, bedeutet, dass es eine Ebenheit und eine Beständigkeit zur Übung von Achtsamkeit und Einschränkung gibt. Diese sind die Merkmale von samadhi als ein externer Faktor in der Übung, der in bleibendem sila benutzt wird. Aber es hat auch eine innere, tiefere Seite dazu. Es ist wesentlich, dass Sie sich entwickeln und sila und samadhi vom Anfang an bewahren. Sie müssen dieses vor sonst noch etwas machen.
Sobald der Verstand Eifer in der Übung hat, und sila und samadhi sind fest feststehend, werden Sie fähig sein, zu ermitteln und auf dem nachzudenken, das zuträglich und unbekömmlich ist. das Fragen von sich..."Ist derartig richtig?"... "Ist so schaden Sie?“, wie Sie andere kümmern Gegenstände erfahren.
Wenn der Verstandesmarkenskontakt mit anderen Anblicken, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, greifbaren Sensationen oder Ideen, das jemand wird entstehen, der weiß', und wird das Bewusstsein der Vorliebe und das Mögen Nicht begründen, Glück und Leiden und die anderen Arten von kümmern Gegenständen, dass Sie erfahren. Sie werden kommen, um eindeutig zu sehen und sehen viele andere Sachen.
Wenn Sie aufmerksam sind, werden Sie die anderen Gegenstände sehen, die in den Verstand und die Reaktion vorbeigehen, die das Erfahren von ihnen stattfinden. Das jemand, der weiß', wird sie als Gegenstände von Betrachtung automatisch hinaufbringen. Sobald der Verstand wachsam ist, und Achtsamkeit ist fest feststehend, werden Sie bemerken, dass alle Reaktionen durch Körper, Rede oder Verstand zeigten, als Kümmern Gegenstände werden erfahren. Dieser Aspekt vom Verstand, der identifiziert und das Gute von den Schlechten auswählt, das Recht auf das Unrecht, von unter allen kümmern Gegenständen von Ihrem Feld des Bewusstseins, ist panna. Dies ist panna in seinen anfänglichen Phasen, und es reift als ein Ergebnis der Übung. All diese anderen Aspekte der Übung entstehen von innerhalb des Verstandes. Der Buddha bezog sich auf diese Merkmale als sila, samadhi und panna. Dies ist die Art, wie sie sind, wie am Anfang ausgeübt.
Wie Sie die Übung fortsetzen, fangen frische Zusatzteile und neue Arten von Täuschung an, im Verstand zu entstehen. Dies bedeutet, dass Sie anfangen, an dem zu hängen, das gut oder zuträglich ist. Sie werden von irgendwelchen Makeln oder einer Schuld im Verstand ängstlich. besorgt, dass Ihrem samadhi von ihnen geschadet werden wird. Zu dem gleichen Zeitpunkt fangen Sie an, fleißig und schwer arbeitend zu sein, und die Übung zu lieben und zu nähren. Jedes Mal wenn der Verstandmarkenkontakt mit kümmern Gegenständen, Sie werden ängstlich und gespannt. Sie bemerken auch die Schuld von anderen Leuten, sogar die leichtesten Sachen, denen sie Unrecht tun. Es ist, weil Sie um Ihre Übung besorgt sind. Dies übt auf einem Niveau sila, samadhi und panna aus. auf der Außenseite. basierte auf der Tatsache, dass Sie Ihre Ansichten in Übereinstimmung mit der Form und den Fundamenten der Übung begründet haben, liegen Sie vom Buddha hinunter. Tatsächlich sind diese die Wurzeln der Übung, und es ist sie wesentlich, im Verstand.
Sie setzen fort, wie dieses als viel als mögliche zu üben, bis Sie reichen könnten, trifft sich sogar der Punkt, wo Sie ständig urteilen und Ihnen Schuld mit jedem auswählen, wo Sie gehen. Sie reagieren ständig um Sie mit Anziehung und Abneigung gegen die Welt, schicklich voll von allen Arten von Ungewissheit und das Befestigen ständig zu Ansichten über den richtigen und falschen Weg, zu üben. Es ist, als ob Sie von der Übung besessen geworden sind. Aber Sie müssen sich noch nicht darum sorgen. an diesem Punkt ist es besser, zu sehr zu üben als zu wenig. Üben Sie eine Menge aus und widmen Sie sich dem Kümmern um Körper, Rede und Verstand. Sie können wirklich nie auch viel davon machen. Dies wird auf einem Niveau geübter sila gesagt; in der Tat ist sila, samadhi und panna zusammen alles in dort.
Wenn Sie die Übung von sila bei dieser Phase, in Hinsicht auf parami (geistige Vollendungen), beschreiben sollten, wäre es dana parami (die geistige Vollendung vom Geben) oder sila parami (die geistige Vollendung moralischer Einschränkung). Dies ist die Übung auf einem Niveau. Sich derartig viel entwickelt habend, können Sie tiefer in der Übung zum tiefgründigeren Niveau von dana upaparami und sila upaparami gehen. Diese entstehen aus den gleichen geistigen Qualitäten, aber der Verstand übt auf einem mehr verfeinerte Ebenen. Sie konzentrieren sich einfach und fokussieren Ihre Anstrengungen, die verfeinerten vom Groben zu erhalten.
Sobald Sie dieses Fundament an Ihrer Übung gewonnen haben, wird es ein starkes Gefühl der Scham und angst vor Missetat geben, die im Herzen begründet werden.