Unsere Gewohnheit ist, anzufangen, Gier, Hass und Täuschung zu zerstören. Verschmutzungen, die größtenteils innerhalb jedem und jedem einen von uns gefunden werden können. Diese sind das, was uns in der Runde von Werden und Geburt hält und uns von erreichender Seelenruhe verhindert. Gier, Hass und Täuschung verhindern den samana. Friedlichkeit. vom Entstehen innerhalb uns. Als sehnen Sie sich als dieser Frieden, entstehen Sie nicht, wir sind immer noch keine samana; in anderen Worten, unsere Herzen haben den Frieden nicht erfahren, der vom Einfluss von Gier, Hass und Täuschung frei ist. Dies ist warum wir üben Sie. mit der Absicht, Gier, Hass und Täuschung von unseren Herzen auszulöschen. Es ist nur, wenn diese Verschmutzungen entfernt worden sind, dass wir Reinheit erreichen können, der das wirklich ehrwürdig ist.
Das zu verinnerlichen, das innerhalb Ihres Herzens ehrwürdig ist, schließen Sie nicht ein, nur mit dem Verstand zu arbeiten, aber Ihr Körper und Ihre Rede auch. Sie müssen zusammenarbeiten. Bevor Sie mit Ihrem Körper und Ihrer Rede üben können, müssen Sie mit Ihrem Verstand üben. Aber, wenn Sie einfach mit dem Verstand üben und Körper und Rede vernachlässigen, die auch nicht arbeiten werden. Sie sind untrennbar. Übend mit dem Verstand, bis es glatt ist, verfeinerte sich und schön ist ähnlich dazu, einen fertigen hölzernen Pfeiler oder eine Planke zu produzieren: bevor Sie einen Pfeiler erhalten können, der glatt ist, lackierte, und Sie müssen zuerst und Schnitt ein Baum attraktiv gehen entlang. Dann müssen Sie die rauen Teile abschneiden. die Wurzeln und die Zweige, bevor Sie es sich teilten, es sahen und es bedienen. Mit dem Verstand zu üben, ist die Gleichen so mit dem Baum arbeitend, müssen Sie zuerst mit den groben Sachen arbeiten. Sie müssen die rauen Teile zerstören: zerstören Sie die Wurzeln, zerstören Sie die Rinde und alles, was unattraktiv ist, um zu herrschen, dass das attraktiv und dem Auge angenehm ist. Sie müssen durch das Raue arbeiten, das Glatte zu erreichen. Dhamma Übung ist nur das Gleiche. Sie zielen darauf ab zu beruhigen, und reinigen den Verstand, aber es ist schwierig, zu machen. Sie müssen anfangen, mit Äußerem - Körper und Rede - das Bedienen Ihres Wegs nach innen bearbeit, zu üben, bis Sie das reichen, das glatt, scheinend und schön ist. Sie können es mit einem fertigen Möbelstück vergleichen, wie diese Tische und die Stühle. Sie sind vielleicht jetzt attraktiv, aber sobald sie einfach raue Stückchen von Holz mit Zweigen und Blättern waren, der sein gleiten und arbeitete damit. Dies ist die Art, wie Sie Möbel, die schön sind, oder einen Verstand erhalten, der perfekt und rein ist.
Deshalb der richtige Pfad zu Frieden, der Pfad der Buddha legte es hin, welcher zu Seelenruhe und der Befriedung der Verschmutzungen führt, ist sila (moralische Einschränkung), samadhi (Konzentration) und panna (Weisheit). Dies ist der Pfad der Übung. Es ist der Pfad, der Sie Ihnen dazu zu Reinheit und Anhaltspunkten führt, die Qualitäten vom samana zu erkennen und zu verkörpern. Es ist der Weg zum vollständigen Verlassen von Gier, Hass und Täuschung. Die Übung unterscheidet sich nicht davon, ob Sie es innen oder äußerlich ansehen.
Dieser Weg des Trainings und das Reifen des Verstandes. welcher schließt das Singen der Meditation der Dhamma redet ein und gegen das Korn der Verschmutzungen. Sie müssen den Tendenzen des Verstandes zuwiderhandeln, weil wir normalerweise Sachen leicht nehmen, faul sind und alles vermeiden, was uns Reibung bereitet oder Leiden und Schwierigkeit betrifft, mögen. Der Verstand will einfach die Anstrengung nicht machen oder betrifft. Dies ist, warum Sie bereit sein müssen, Not zu ertragen und Anstrengung in der Übung hervorzubringen. Sie müssen den dhamma der Dauer benutzen und wirklich sich abmühen.
Vorher waren Ihre Körper einfach Vehikel für das Haben von Spaß und habend alle Arten von ungeschickten Gewohnheiten aufgebaut, es ist schwierig für Sie, anzufangen, mit ihnen zu üben. Zuvor hielten Sie Ihre Rede nicht zurück, so jetzt ist es schwierig, anzufangen, es zurückzuhalten. Aber wie mit diesem Holz ist es nicht wichtig, wie lästig oder hart es scheint: bevor Sie es in Tische und Stühle machen können, müssen Sie etwas Schwierigkeit treffen. Das ist nicht die wichtige Sache; es ist nur etwas, was Sie am Weg erfahren müssen. Sie müssen durch das raue Holz arbeiten, die fertigen Möbelstücke zu produzieren.
Der Buddha unterrichtete, dass dies der Weg ist, ist die Übung für alles von uns. Alles von seinen Jüngern, die ihre Arbeit beendet hatten und aufgeklärt hatten, völlig, hatte, (als sie zuerst zu Aufnahmeordination kamen und mit ihm üben) vorher gewesen puthujjana (Weltlicher). Sie waren alle gewöhnliche unaufgeklärte Wesen wie wir gewesen, mit Armen und Beinen, Augen und Ohren, Gier und Ärger. nur das Gleiche als wir. Sie hatten keine besonderen Merkmale, die sie besonders anders als wir machten. Dies war, wie sowohl der Buddha als auch seine Jünger am Anfang gewesen waren. Sie übten und brachten Aufklärung vom Unaufgeklärten hervor, Schönheit von der Hässlichkeit und großem Nutzen davon, die praktisch unbrauchbar waren. Diese Arbeit hat bis zum gegenwärtigen Tag durch aufeinander folgendes Generations-Recht fortgesetzt. Es ist die Kinder gewöhnlicher Leute. Bauern, Händler und Geschäftsmänner. wer, gehabt vorher in die sinnlichen Vergnügen der Welt verstrickt, gehen Sie, Ordination hervor zu nehmen. Jene Mönche zurzeit vom Buddha waren fähig, sich auszuüben und auszubilden, und Sie müssen verstehen, dass Sie das gleiche Potenzial haben. Sie bestehen aus den fünf khandhas [6] (Summen), nur das Gleiche. Sie haben auch einen Körper, angenehme und unerfreuliche Gefühle, Gedächtnis und Wahrnehmung, Denkformationen und das Bewusstsein. sowie eine Irrfahrt und sich ausbreitender Verstand. Sie können von Gutem und Bösem wissen. Alles ist nur das Gleiche. Am Ende, diese Kombination physischer und geistiger Phänomene gegenwärtig in jeden von Ihnen, als getrennte Individuen, unterscheidet sich wenig davon, finden Sie mönchisch in jenen das übte und unter den Buddha aufgeklärt wurde. Sie hatten alle so gewöhnliche, unaufgeklärte Wesen angefangen. Einiges waren sogar Gangster und Delinquenten gewesen, während andere von guten Hintergründen waren. Sie waren keine anders als wir. Der Buddha inspirierte sie, hervor zu gehen und für die Erreichung von magga (Heilweg) und phala (Verwirklichung) zu üben [7], und heutzutage in ähnlicher Mode werden Leute wie Sie inspiriert, die Übung von sila, samadhi und panna aufzunehmen.
Sila, samadhi und panna sind die zu den anderen Aspekten der Übung angegebenen Namen. Wenn Sie sila, samadhi und panna ausüben, bedeutet es, dass Sie mit sich üben. Richtige Übung findet innerhalb Ihnen hier statt. Direkt existiert sila hier, richtiger samadhi existiert hier. Warum? Weil Ihr Körper hier recht hat. Die Übung von sila betrifft jeden Teil des Körpers. Der Buddha brachte uns bei, bei all unseren physischen Handlungen vorsichtig zu sein. Ihr Körper existiert hier! Sie haben Hände, Sie haben Beine Recht hier. Dies ist dort, wo Sie sila ausüben. Ob Ihre Handlungen in Übereinstimmung mit sila sein werden, und Dhamma hängt davon ab, wie Sie Ihren Körper ausbilden. Mit Ihrer Rede zu üben, bedeutet, von den Sachen zu wissen, die Sie sagen. Es schließt vermeidende falsche Arten von Rede, nämlich uneinige Rede, grobe Rede und unnötige oder frivole Rede, ein. Schaden Sie körperlich, Handlungen schließen mörderische lebende Wesen ein das Stehlen und sexuelles schlechtes Benehmen.
Es ist leicht, sich von der Liste von falschen Arten von Verhalten zu drehen wie in den Büchern gefunden, aber die wichtige Sache, um zu verstehen, ist, dass das Potenzial für sie alle Lügen innerhalb uns. Ihr Körper und Ihre Rede sind mit Ihnen hier und jetzt richtig.