Der wichtige Punkt ist, nimitta als nicht Selbst zu sehen. Sie können mit Weisheit nützlich jemandem sein, aber schädlich für jemanden ohne. Setzen Sie fort zu üben, bis Sie nicht mehr von nimitta beendet werden. Wenn sie entstehen, entstehen sie, wenn sie nicht machen, machen sie nicht. Haben Sie keine Angst vor ihnen. Wenn sich Ihre Weisheit zum Punkt entwickelt hat, wo Sie Ihrem eigenen Urteil vertrauen können, werden Sie keine Probleme haben. Zuerst werden Sie von nimitta begeistert, weil sie neu und interessant sind und es einen Wunsch gibt, sie zu erfahren. Sie werden zufrieden mit ihnen, und dies ist eine Form der Täuschung. Sie könnten nicht einmal zu ihnen angezogen werden, wollen, aber es passiert, und Sie wissen nicht was zu machen oder der richtige Weg zu Übung, deshalb werden sie eigentlich eine Quelle des Leidens. Wenn der Verstand wegen ihnen in eine gute Stimmung geht, kümmern Sie sich nie. Begründen Sie das Bewusstsein der guten Stimmung und wissen Sie es als Verschmutzung und etwas, was es unsicher ist. Dies ist der weise Weg, Gehen von Ihrem Zusatzteil zu lassen. Bemühen Sie sich nicht, es zu machen durch das Sagen von sich, 'ich will nicht in einer guten Stimmung sein, warum es diese gute Stimmung gibt?' Das ist der falsche Weg, es zu machen. Es meditiert mit falscher Sicht. Es geht Unrechtsrecht hier, schließen Sie zur Hand, nicht weit weg. Es gibt kein Bedürfnis, nimitta oder irgendeinen anderen Aspekt der Meditation zu fürchten. Ich beschreibe nur einige von den Sachen, die passieren können, zu Ihnen, weil ich etwas vorherige Erfahrung aber habe, müssen Sie dieses wegnehmen und denken für sich nach, ob das, was ich gesagt habe, richtig oder falsch ist. So genug für jetzt.
[15] Bojjhanga: die sieben Faktoren der Aufklärung: sati (Achtsamkeit), dhamma-vicaya (Untersuchung vom Dhamma), viriya (Anstrengung), piti (Entzücken), passaddhi (Ruhe), samadhi (Konzentration) und upekkha (Ausgeglichenheit).
[16] Nimitta: ein Zeichen oder ein Aussehen, das vielleicht in Hinsicht auf das Sehen stattfindet, Gehör, das riecht, Probe, rührender oder geistiger Eindruck und das entsteht, basierte auf dem citta und nicht dem verhältnismäßigen Sinnesorgan.
Der Pfad zum Frieden
TEIL:1
Heute werde ich einen Lehrberuf für insbesondere Sie als Mönche und Neulinge geben, bestimmen Sie Ihre Herzen und Ihre Absichten, zuzuhören, so bitte. Es gibt sonst nichts für uns, um zu reden fast andrer als die Übung vom Dhamma-Vinaya (Wahrheit und Disziplin).
Jeder einer von Ihnen sollte eindeutig verstehen, dass Sie jetzt als buddhistische Mönche und Neulinge ordiniert worden sind und sich angemessen führen sollten.
Wir haben alle das Lagenleben erfahren, das von Verwirrung und einem Mangel an formeller Dhamma Übung charakterisiert wird; jetzt, habend die Form eines Buddhistischen samana aufgenommen [1], einige wesentliche Änderungen müssen in unseren verstanden stattfinden, damit wir uns von Lagenleuten auf die Weise, die wir denken, unterscheiden. Wir müssen uns bemühen, alles von unserer Rede und unseren Handlungen zu machen. das Essen und das Trinken, das Bewegen, das Kommen und das Gehen. das Anstehen für jemanden, der als einen geistigen Suchenden ordiniert worden ist, auf den sich der Buddha als ein samana bezog. Das, was er meinte, war jemand, der ruhig und zurückhaltend ist. Ehemals als Lagenleute verstanden wir nicht, was es bedeutete, um ein samana zu sein, dem Gefühl von Friedlichkeit und Einschränkung. Wir gaben unseren Körpern und unseren Verstanden, Spaß und Spiele unter dem Einfluss von Verlangen und Verschmutzung zu haben, volle Lizenz. Als wir angenehmen arammana erfuhren, [2]
(kümmern Gegenstände, diese würden uns in eine gute Stimmung setzen, unerfreuliche kümmern Gegenstände würden uns in ein schlechtes setzen. dies ist die Art, wie es ist, wenn wir in der Macht der kümmern Gegenstände gefangen werden. Der Buddha sagte, dass sich jene, die immer noch unter dem Einfluss der kümmern Gegenstände sind, nicht um sich kümmern. Sie sind ohne eine Zuflucht, eine wahre ausstehende Stelle, und deshalb ließen sie ihre Absichten Stimmungen sinnlicher Nachgiebigkeit folgen und vergnügungssüchtig und wird in Leiden, Trauer, Wehklage, Schmerz, Kummer und Verzweiflung gefangen. Sie wissen nicht wie oder wann zu halten und auf ihrer Erfahrung nachzudenken.
In Buddhismus, sobald wir Ordination erhalten haben und das Leben des samana aufgenommen haben, müssen wir unser physisches Aussehen in Übereinstimmung mit der externen Form des samana einstellen: wir rasieren uns die Köpfe, schneiden unsere Nägel und setzen dem braunen bhikkhus auf [3] Roben. das Banner vom Heilig, dem Buddha und dem Arahants [4]. Wir sind dem Buddha für die zuträglichen Fundamente verschuldet, die er begründete und zu uns, die uns erlauben, als Mönche zu leben und adäquate Unterstützung zu finden, hinunter gab. Unsere Unterkünfte wurden gebaut und wurden Lehre als ein Ergebnis von den zuträglichen Handlungen von jenen mit Glauben im Buddha und seine Lehre. Wir müssen unser Essen nicht vorbereiten, weil wir von den vom Buddha niedergelegten Wurzeln profitieren. Ähnlich haben wir die Arzneimittel, Roben und alle anderen Artikel geerbt, die wir vom Buddha benutzen. Mönchisch werden wir Mönche als Buddhistisch einmal ordiniert auf dem konventionellen Niveau genannt und gegeben den Titel "Ehrwürdig" [5]; aber das externe Aussehen der Mönche einfach angenommen zu haben, macht uns nicht wirklich ehrwürdig. Mönche auf das konventionelle Niveau bedeutet seiend, dass wir Mönche so weit wie unsere physischen Aussehensgehen sind. Einfach vom Rasieren von uns die Köpfe und dem Anziehen von braunen Roben werden wir 'Ehrwürdig' gerufen, aber dass welcher der Verehrung wirklich würdig ist, ist noch nicht innerhalb uns entstanden. wir sind immer noch in Namen nur 'Ehrwürdig.' Es ist die Gleichen als es, wenn sie Zement oder Besetzungsmessing in ein Buddha-Bild formen: sie nennen es einen Buddha, aber es ist wirklich nicht das. Es ist nur Metall, Holz, Wachs oder Stein. Das ist die Art, wie konventionelle Wirklichkeit ist.
Es ist die Gleichen für uns. Sobald wir ordiniert worden sind, wird uns der Titel Ehrwürdig Bhikkhu gegeben, aber dieses machen Sie uns allein nicht ehrwürdig. Auf dem Niveau äußert Wirklichkeit. in anderen Wörtern, im Verstand. der Begriff ist immer noch nicht gültig. Unsere Verstande und unsere Herzen sind immer noch nicht vollständig durch die Übung mit solchen Qualitäten wie metta (Freundlichkeit), karuna (Mitgefühl), mudita (teilnahmsvolle Freude) und upekkha (Ausgeglichenheit) perfektioniert worden. Wir haben keine volle Reinheit innerhalb es erreicht. Gier, Hass und Täuschung schließen immer noch den Weg aus und erlauben es nicht, dass das von Verehrung würdig ist, zu entstehen.