Wenn Sie sich ausbilden das Treten in die Fußstapfen dieser Meister, ist es der direkteste Weg zu Aufklärung, weil sie eigentlich den Dhamma für sich erkannten. Sie umfuhren den sila nicht; sie bemühten sich, gewissenhaft und tadellos damit zu sein. Ihre Jünger hatten den äußersten Respekt für sowohl den Lehrer als auch die Mönchsklosterregulierungen und die Wege der Übung. Wenn der Lehrer Ihnen auftrüge, etwas zu machen, machten Sie es. Wenn er sagte, machten Sie etwas Falsches, und Sie sollten aufhören, Sie hörten auf. Diese Lehrer unterrichteten, um mit Entschlossenheit und Ernsthaftigkeit zu üben, bis Sie eigentlich sahen und Ergebnisse in Ihrem eigenen Verstand erfuhren. Als ein Ergebnis hatten die Jünger der großen Waldmeister den tiefsten Respekt dafür und war ein wenig in Ehrfurcht des Lehrers, weil es dadurch war, in seine Fußstapfen zu treten, dass sie kamen, um den Dhamma zu sehen und zu verstehen.
Deshalb, probieren Sie es auf die Weise aus, die ich vorgeschlagen habe. Wenn Sie die Übung machen, werden Sie sehen und werden die Ergebnisse für sich erfahren. Wenn Sie wirklich üben und ermitteln, ist die Wahrheit dort kein Grund, warum Sie nicht auf nur die Weise erfahren sollten, die ich beschrieben habe. Ich sage, dass, wenn Sie auf die richtige Weise üben. welcher bedeutet das Aufgeben und spricht wenig, das Lassen geht von Sichten und Einbildung. der kilesa wird unfähig sein, einen Halt am Verstand zu gewinnen. Sie sind fähig, jenen, die sprechen, friedlich zuzuhören, was nicht wahr ist, ebenso wie Sie fähig sind, hören Sie jenen zu, die die Wahrheit sprechen, weil, wie die Wahrheit für sich in Erwägung zu ziehen ist, Sie wissen. Ich sage, dass dies möglich ist, ob Sie wirklich Anstrengung in die Übung investierten. Aber es ist nicht oft, dass die Gelehrten eigentlich kommen und die Übung machen, gibt es immer noch auch wenige von ihnen, die machen. Ich empfinde ein Gefühl des Bedauerns der viele meines Mitbuddhisten sind, und ich bemühe mich konsequent, sie zu ermutigen, sich an die Übung zu machen und anzufangen, nachzudenken.
Dass jene von Ihnen, die wer vorher ausgebildet haben, als Gelehrte es geschafft haben, hier zu kommen und zu üben, bewundernswert sind; Sie haben Ihre eigenen guten Qualitäten, die Sie der Gemeinde anbieten können. Hier in den meisten der Dorfmönchsklöster ist es das Studium von der Bibel und der Theorie, die betont wird, aber schließlich studieren sie, dass das nur darauf geht und auf in einer endlosen, ungebrochenen Strömung. Sie schaffen es nie, eigentlich durch die Strömung und das Ende zu schneiden. Sie studieren nur der das santati und sandhi ist, oder dass welcher Anlass zu fortgesetzter Geburt gibt. Wenn Sie den geistigen Schwung anhalten können, können Sie wirklich Ihr theoretisches Wissen als eine Grundlage für Forschung und Untersuchung in die Ursache des Leidens benutzen. Weil die wahre Natur des Verstandes nicht von dem abweicht, was Sie in den Büchern gelernt haben, geht es in Übereinstimmung mit dem, was Sie studiert haben. Aber wenn Sie, ohne das je zu üben studieren, werden Sie wirklich nie wissen. Sobald Sie geübt haben, können Sie ein tiefes und tiefgründiges Wissen gewinnen, sehen eigentlich und verstehen jene Sachen, die Sie in den Büchern studiert haben, eindeutig im Verstand. Die wichtige Sache ist, anzufangen, zu üben.
Gehen Sie so und wohnen Sie in einer kleinen Hütte im Wald, machen Sie die Anstrengung, sich auszubilden und mit der Lehre zu experimentieren. Es ist besser als das Studieren nur der Theorie. Üben Sie das Besprechen innerlich des Dhamma mit sich aus, das Leben in Zurückgezogenheit und das Beobachten Ihres Herzens und Ihres Verstandes. Wenn der Verstand immer noch ist, ist es in einem Staat der Normalität. Wenn es von diesem Staat der Normalität hinaus wegzieht, wenn andere Gedanken und Phantasie entstehen, ist das sankhara. Dieser sankharas wird fortsetzen, den Verstand zu konditionieren, deshalb wird vorsichtig sein und wird das Bewusstsein von ihnen beibehalten. Sobald der Verstand vom Staat der Normalität hinaus wegzieht, wird es nicht mehr samma patipada sein. Es wird entweder in die Richtung von kamasukhallikanuyogo oder attakilamathanuyogo gehen.
Diese zwei Tendenzen sind citta sankhara, die den Verstand konditionieren. Wenn das Konditionieren zuträglich ist, nimmt der Verstand zuträgliche Merkmale an; wenn das Konditionieren unbekömmlich ist, nimmt es auf unbekömmlich. Der Prozess findet im Verstand statt. Wenn Sie das Bewusstsein ausüben und den Verstand eng beobachten, ist es eigentlich sehr interessant. Ich wäre froh, den ganzen Tag dadurch über dieses ein Thema zu reden.
Sobald Sie von den Bewegungen des Verstandes wissen, können Sie den konditionierenden Prozess sehen. Der Verstand ist und trainierte durch die Verschmutzungen. Ich sehe es wie eine zentrale Stelle als seiend. Diese Sachen, die wir cetasika (geistige Faktoren) nennen, sind wie Besucher, die zu Aufenthalt zu dieser Stelle kommen. Manchmal kommt diese 'Person' zu Besuch; manchmal kommt diese 'Person' zu Besuch und manchmal jemand anderer. Sie alle kommen zu Aufenthalt zu dieser einen Stelle. All diese 'Besucher', die aus dem Verstand entstehen, wir rufen geistige Faktoren.
Der Weg, zu üben, ist, den Verstand zu wecken und macht es, 'dass das weiß', wartet und schaut über sich zu. Jedes Mal wenn sich ein Besucher nähert, müssen Sie Ihrer Hand signalisieren, um sie zu verbieten vom Hereinkommen. Wo konnten sie sitzen, wenn Sie den ganzen Tag lange den einzigen Sitz verfügbar einnehmen, Ihr Bewusstseinssein richtig im Zentrum, das Empfangen aller Besucher, die kommen? Dies ist das, was 'Buddho' bedeutet: ein festes und unerschütterliches Bewusstsein. Wenn Sie dieses Bewusstsein, es wird den Verstand schützen, aushalten können. Sie setzen sich einfach hin und begründen das Bewusstsein auf dieser einen Stelle, weil dies dort ist, zu wo alle Besucher gekommen sind, hatten Sie recht nur ein Baby überall in Ihrem ganzen Leben bis zum Geschenk von der Zeit. Deshalb müssen Sie ihnen alles kennen lernen, und dies ist wie. Sie halten einfach 'Buddho' aus. All diese Besucher werden tendieren zu gestalten, und brauen den Verstand auf verschiedene Weisen zusammen und konditionieren Ihre Erfahrung dementsprechend. Diese bedingten Staaten, die von den Handlungen der Besucher produziert werden, werden geistige Faktoren gerufen. Überhaupt könnte ihre Natur sein oder wo sie führen könnten, ist der Verstand nicht die wichtige Sache. Ihre Arbeit ist, diese Besucher kennen zu lernen, die vorbeikommen. Jedes Mal wenn Besucher ankommen, werden sie finden, dass es nur man Stuhl verfügbar gibt, und als sehnen Sie sich als Sie, nehmen Sie es ein, sie werden sich nirgends hinsetzen, müssen. Sie kommen mit der Absicht, mit Ihnen zu sprechen, aber es gibt für sie nirgends, sich hinunter niederzulassen.
Oft egal wie diese Besucher kommen, sie setzen fort, die gleiche Person zu treffen, die im gleichen Sitz sitzt, der Gäste empfängt, und diese Person scheint nie zu gehen. Wie viele Zeiten werden sie das Zurückkommen behalten? Alles, was Sie haben, zu machen, ist zu sitzen, und empfängt sie dort, und Sie werden kommen, um ihnen alles zu kennen. Alles, was Sie je erfahren haben, weil Sie zuerst Wissen der Welt zu dieser Stelle zu Besuchsrecht kommen ließen. Sie müssen nur derartig sehr wissen.
Wenn Sie zuschauen und nur den Dhamma bei dieser einen Stelle in Erwägung ziehen, werden Sie fähig sein, Einblick zu entwickeln, der fähig dazu, alles durchzudringen, ist. Dies ist dort, wo Sie zuschauen, ermittelt und denkt für sich nach.
Dies redet nur über Dhamma Übung; Ich kann nicht fast sehr anderer reden. Dies ist der Weg, den ich über den Dhamma rede, aber am Ende redet es immer noch nur über die Übung. Das, was geeignet ist, ist jetzt, die Übung eigentlich zu machen. Wenn Sie anfangen, es zu machen, werden Sie sich mit verschiedenen Erfahrungen im Verlauf der Übung treffen. Natürlich gibt es gegebene Richtungen, das Sagen von Ihnen zu folgen wo zu gehen und was zu machen ... wenn dies passiert, machen Sie das und so weiter, aber oft, wenn Sie weitergehen, und es klappt nicht gut, müssen Sie Ihren Ansatz reflektieren und sich einstellen.