Ich schloss, dass dies der richtige Weg war, zu üben. Es könnte gut andere Wege geben zu üben, aber nur dies genügte sehr für mich, und ich blieb dabei.
Sie müssen fortsetzen, Anstrengung in die Übung zu investieren. Im Anfangen der wichtigen Sache ist, es zu machen. Ob der Verstand eigentlich friedlich ist, oder nicht ist es nicht wichtig. Sie müssen ihm nur die Art annehmen, wie es ist. Sie sind beschäftigt damit, zuträgliche Ursachen zu schaffen. Wenn Sie in der Übung fleißig sind, müssen Sie sich nicht um das sorgen, wie der die Ergebnisse sein werden. Sie sollten keine Angst haben, dass Sie keine Ergebnisse von Ihrer Übung profitieren werden. Sich wie es sorgend, dass nur hindert den Verstand, friedlich zu werden. Beharren Sie damit. Natürlich, wenn Sie dann nicht die Übung machen, wer wird irgendetwas gewinnen? Wer wird den Dhamma erkennen? Nur das jemand, der strebt, wird den Dhamma erkennen. Es ist das jemand, der isst, wer seinen Hunger zufrieden stellt, nicht das jemand, der die Speisekarte liest. Jedes und jede Stimmung lügen Sie an; wenn Sie davon das Passieren nur zehn Male wissen, ist das besser als nichts. Die gleiche alte Person bleibt über den gleichen alten Sachen lügnerisch. Wenn Sie darauf welchen Gehen einfach bewusst sind, ist schon gut, weil es so lang nimmt, bevor Sie sogar die Wahrheit bemerken. Die Verschmutzungen bemühen sich, Ihnen die ganze Zeit zu täuschen.
Übung bedeutet, sila, samadhi und panna in Ihrem Verstand zu begründen. Erinnern Sie die Qualitäten vom Dreifachen Edelstein. der Buddha, Dhamma, Sangha. und Mietfristgehen von allem anderen. Wie Sie Recht hier ausüben, schaffen Sie schon die Ursachen und die Bedingungen für Aufklärung in dieser genauen Lebensdauer. Seien Sie ehrlich, aufrichtig und setzen Sie fort, es zu machen.
Die Natur der Übung ist solch, dass, auch wenn Sie auf einem Stuhl sitzen, Sie immer noch Aufmerksamkeit für einen Meditationsgegenstand entscheiden können. Zuerst müssen Sie sich nicht auf viele andere Sachen konzentrieren, es genügt, sich nur auf einen einfachen Gegenstand zu konzentrieren, wie der Atem, oder der Vortrag eines Mantras wie Buddho Dhammo oder Sangho benutzte in Verbindung mit dem Atem. Wenn Sie Aufmerksam, keil für den Atem entscheiden, machen Sie eine klare geistige Entschlossenheit, dass Sie es auf keine Weise zwingen werden. Wenn Sie vom Atmen gestört werden, ist es ein Zeichen, dass Sie immer noch nicht auf die richtige Weise üben. Wenn Sie sich wohl dann nicht mit dem Atem fühlen, den es immer zu kurz oder zu lang, zu sanft oder zu energisch scheinen wird, und es wird sich nicht bequem fühlen. Aber sobald Sie sich entspannt damit fühlen und es das Bewusstsein von jedem in Atem und jedem aus Atem gibt, haben Sie es richtig. Dies zeigt, dass Sie auf die korrekte Weise üben. Wenn es noch nicht richtig ist, werden Sie immer noch getäuscht. Wenn Sie immer noch dann getäuscht werden, halten Sie die Meditation an und stellen Sie auf dem Atmen Achtsamkeit wieder her. Im Verlauf der Meditation, wenn der Wunsch entsteht, um andere Sachen zu erfahren, oder Sie beginnen eigentlich zu erfahren, dass andere psychische Phänomene, wie helle Lichter oder Visionen von himmlischen Palästen oder anderen ähnlichen Sachen, keine Angst haben. Seien Sie gegenüber solchen Erfahrungen aufmerksam und setzen Sie fort, die Meditation zu machen. Manchmal könnten Sie meditieren, und die Sensation des Atems verschwindet vollständig. Es könnte scheinen verschwunden zu sein, und Sie wirklich ängstlich machte. Eigentlich gibt es kein Bedürfnis, Angst zu haben, es ist nur Ihre Gedanken, die verschwunden sind, der Atem ist immer noch dort, aber wirkt einfach auf ein sehr mehr mehr verfeinert Ebenes als normal. Sobald eine geeignete Periode von Zeit vergangen ist, wird die Sensation des Atmens durch sich zurückkommen.
Am Anfang müssen Sie ausüben, die Verstandstille auf diese Art zu machen. Jedes Mal wenn Sie sich hinsetzen, um zu meditieren. ob auf einem Sitz irgendwo, oder in einem Auto oder einem Boot. Sie sollten fähig sein, sofort den Verstand zu beruhigen durch das Richten von Aufmerksamkeit auf Ihren Meditationsgegenstand.
Sie müssen zum Punkt üben wo, wenn Sie in einen Zug steigen, irgendwo zu reisen, sollten Sie fähig sein, sich hinzusetzen und in einen Staat der Stille fast sofort einzutreten. Wenn Sie sich dieses gründlich ausgebildet haben, werden Sie fähig sein, irgendwo zu meditieren. Ich t bedeutet, dass Sie schon etwas Einblick in den Pfad von Übung haben und dieses als eine Grundlage dafür, kümmern Gegenstände in Erwägung zu ziehen, benutzen können: Anblicke, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, greifbare Sensationen und Ideen. Wissen Sie von der ganzen Vorliebe und dem welchem Nicht von Ihnen Erfahrung Mögen und machen Sie nichts aus solchen geistig Staaten. Wenn Sie einen angenehmen Gegenstand erfahren, wissen Sie es als angenehm; wenn Sie ein unerfreuliches erfahren, wissen Sie es als unerfreulich. Diese sind Teil bedingter Wirklichkeit. Ob sie gut, schlecht sind, oder überhaupt haben sie alle die gleichen Merkmale, sind sie aller aniccam, dukkham und anatta. Sachen, die unsicher sind, befestigen Sie nicht so oder hängen Sie an ihnen. Dies ist ein Lehre oder ein Mantra, das Sie dem Wiederholen zu sich leisten sollten. Wenn Sie fortsetzen, diese drei Merkmale zu sehen, wird panna durch sich entstehen. Das Herz der vipassana-Meditation ist, jeden kümmern Gegenstände zu werfen die Sie Erfahrungen in diese drei 'Gruben' von aniccam, dukkham und anatta.
Überhaupt ist es, ob gut, schlecht oder schlechter, werfen Sie es in diese drei Gruben, und sehr bald werden Sie beginnen, Wissen und Einblick zu gewinnen. Panna wird anfangen, in kleinen Mengen zu entstehen, die sind, welche Meditation überall darum ist. Setzen Sie fort, eine konsequente Anstrengung darin zu investieren. Sie haben jetzt viele Jahre lang die fünf Gebote behalten, deshalb ist es Zeit, wirklich etwas Anstrengung in die Meditation zu investieren. Sie müssen Einblick in die Wahrheit von Sachen gewinnen, damit Sie Gehen lassen können, Sachen aufgeben können und friedlich sein.
Ich bin nicht sehr gut dafür, lange Diskussionen über den Dhamma zu haben. Es ist schwierig, ihn alles in Worte zu fassen. Wenn jeder wissen will, wie ich übe, sollten sie kommen und hier leben. Wenn sie hier bleiben, sehnen Sie sich genug, sie werden kennen lernen. In der Vergangenheit bin ich herum auf Fuß gegangen, zu studieren und mit anderen Lehrern zu üben. Ich ging nicht, andere Leute dazu zu bringen, mir zuzuhören. Ich ging, um den verschiedenen Meistern zuzuhören unterrichten Sie den Dhamma; Ich bemühte mich nicht, sie zu unterrichten. Überhaupt unterrichteten sie, dass ich zuhörte; auch wenn sie jung waren oder viel von einem Ruf nicht hatten, das ich zuhörte. Ich ging nicht für Diskussion hinein. ich sah nicht, dass es gab, brauchen Sie irgend für viel Diskussion. , Dass das wichtig und Wert, der darin einen Anteil nimmt, war, komplizierter Verzicht und das Lassen gehen. Der ganze Zweck der Übung ist für das Aufgeben und das Lassen von Sachen gehen. Schließlich ist es unfruchtbares Machen eine große Menge formellen Studiums. Tag für Tag werden Sie älter und älter und wenn alles, was Sie machen, Studium die Wörter ist, ist es wie das Jagen einer Fata Morganas. Sie treiben nie wirklich die wirkliche Sache auf. Es gibt, viele Stile und ein Methoden von Übung und mir sind nicht kritisch gegenüber ihnen, als sehnen Sie sich als Sie, was verstehen die wahre Bedeutung, und Zweck der Übung ist. Wenn Praktiker zum Beispiel den Vinaya nicht streng behalten, obwohl sie notwendigerweise dieses Unrecht nicht gehen könnten, würde ich sagen, dass sie es unmöglich finden würden, äußerst Erfolg bei der Übung zu erlangen. Es ist wie das Bemühen, magga zu umfahren oder das Hüpfen über sila, samadhi und panna. Einige Leute tragen Ihnen auf, nicht zu samatha befestigt zu werden, den Sie nicht damit stören sollten und nur auf gerade zu vipassana gehen sollten, aber von meiner Erfahrung wenn Sie versuchen, über samatha zu hüpfen und nur vipassana zu machen, wird es nicht zu Erfolg führen.
Ignorieren Sie den Weg von Übung und dem Fundament nicht, die von hellbrauner Ajahn-Sau, Hellbraunem Ajahn Mun, Hellbraunem Ajahn Tongrut und Hellbraunem Chao Khun Upali für uns verlassen worden sind.