Als gewöhnliche unaufgeklärte Menschen, die sind, unterwerfen Sie immer noch zu werden, jedes Mal, dass Sie in diesen Prozess des Werdens fallen, sehen Sie nicht, dass mittlerer Punkt des Gleichgewichtes. Sie ziehen los, dadurch zu hetzen, auf und auf, als ob Sie kopfüber fallen, und Sie enden als es, zum Extrem des Glückes zu befestigen. Wenn Sie das nicht bekommen, was Sie wollen, treffen Sie immer noch Leiden an der anderen Richtung und treffen daneben das Mittel Punktzeit und timt wieder. Hin und her hetzen sehen Sie diesen Sinn für Gleichgewicht nicht, wo Frieden und Ausgeglichenheit existiert. Sie kommen nicht zu Rest dieses Punktes in der Mitte, die von Werden und Geburt frei ist. Warum? Es ist, weil Sie es nicht mögen. Gebracht durcheinander in Werden, ist wie das Fallen in ein Reich, wo Sie von wilden Hunden angefallen werden, und dann, obwohl Sie versuchen, zu klettern, um empor zu entkommen, Ihr Kopf, der gepickt wird und von den eisernen Schnäbeln von dämonischen Geiern und Krähen auseinander gerissen wird. Es ist wie werdend in ein endloses Hölle-Reich gefangen. Das ist das, was die wahre Natur des Werdens ähnlich ist.
Deshalb die Stelle, wo es kein Werden und die Geburt gibt, Menschen merken wirklich nicht. Der unaufgeklärte Verstand sieht es nicht und überschreitet es hin und her infolgedessen nur. Samma patipada ist der mittlere Weg, dem der Buddha folgte, bis er von Werden und Geburt befreit wurde. Es ist abayakata dhamma. weder Guter noch hatte, weil der Verstand alles geht gelassen hat. Dies ist der Weg des samana. Jemand, der diesem Weg nicht folgt, kann kein wahrer samana sein, weil sie keinen wahren inneren Frieden erfahren werden. Warum ist das? Weil sie immer noch in Werden und Geburt verwickelt werden, werden sie immer noch in den Zyklus von Geburt und dem Tod vertieft. Aber der mittlere Weg ist Glück und das Leiden, gut und schlecht, jenseits Geburt und des Todes, hoch und niedrig. Es ist der gerade Weg und der Weg von Stille und Einschränkung. Es ist eine Stille, die jenseits des Glückes liegt, und das Leiden, gute Stimmungen und schlechte Stimmungen. Dies ist die Natur der Übung. Wenn Ihr Herz diesen wahren Frieden erfahren hat, bedeutet es, dass Sie fähig sind, zu halten. Sie sind fähig, aufzuhören, Fragen zu stellen. Es gibt nicht mehr jedes Bedürfnis, nach irgendjemand zu fragen. Dies ist, warum der Buddha unterrichtete, dass der Dhamma paccattam veditabbo viññuhi ist. es ist etwas, was jedes Individuum eindeutig für sie wissen muss. Sie sehen, wie alles mit dem übereinstimmt, was der Buddha unterrichtete, und dann haben Sie kein Bedürfnis, nach sonst noch jemandem zu fragen.
Deshalb habe ich kurz über meine eigene Erfahrung und meine Übung geredet: Ich hatte so viel externes Wissen nicht oder studierte die Bibel der sehr. Indem ich experimentierte und ermittelte, lernte ich von meinem eigenen Verstand auf eine natürliche Weise. Jedes Mal wenn Vorliebe entstand, beobachtete ich es und sah dort an, wo es den Verstand führte. Alles, was es macht, ist Widerstand Sie zu Leiden. So ist das, was Sie machen, setzen Sie fort, mit Ihrem eigenen Verstand zu üben, bis Sie allmählich das Bewusstsein und das Verständnis entwickeln,... bis Sie den Dhamma für sich sehen. Aber Sie müssen total aufrichtig sein und wirklich bestimmt Ihr Herz und kümmert, um ihn/es zu machen.
Wenn Sie wirklich üben wollen, müssen Sie eine entschlossene Anstrengung machen nicht, sich auszubreiten oder zu sehr zu denken. Wenn Sie anfangen, vor Verlangen zu meditieren, um eine bestimmte Art von Erfahrung zu machen oder etwas Art von Staat gewinnen, dann ist es besser, zu halten. Wann Sie beginnen, um einiges zu erfahren, beruhigen Sie, wenn Sie anfangen' zu denken, ist dies es?' oder ' ich habe das erlangt?' Sie sollten eine Pause machen und sich aufwärts versammeln alle der theoretisches Wissen und legte es irgendwo nur in eine Kiste weg. Erhöhen Sie es nicht für Diskussion. Die Art von Wissen ist, die während der Meditation entsteht, kein von dieser Reihenfolge. Es ist eine vollkommen neue Art. Wenn Sie etwas echten Einblick erfahren, ist es nicht die Gleichen als die Theorie. Zum Beispiel, wenn Sie die Worte ‘gier’, auf Papier aufschreiben, ist es nicht die Gleichen als die Erfahrung der Gier, die im Verstand hat.
Dies gilt nur auf die gleiche Weise für Ärger; das geschriebene Wort ist eine Sache, aber wenn Sie es eigentlich im Verstand erfahren, haben Sie keine Zeit, alles zu lesen. Sie Erfahrung es richtig dort im Verstand. Es ist sehr wichtig für unterstand dieses.
[8] Kamma: 'Handlungen', sowohl zuträgliche, als auch unbekömmliche Handlungen von Körper, Rede und Verstand.
[9] Parami: bezieht sich auf die zehn geistigen Vollendungen: Großzügigkeit, moralische Einschränkung, Verzicht, Weisheit, Anstrengung, Geduld, Wahrhaftigkeit, Entschlossenheit, Freundlichkeit und Ausgeglichenheit.
[10] Apaya: Den vier 'Niedrigeren Welten' ist: die tierische Welt, Geist-Welt, Dämonenwelt und Hölle.
[11] Kammatthana: Wörtlich Mittel eine 'Grundlage für die Handlung.' Es bezieht sich normalerweise auf die vierzig Themen der Meditation (wie im Visuddhimagga aufgeführt). Es kann benutzt werden, den ganzen Weg des Trainings in sila, samadhi und panna im Allgemeinen auch zu meinen.
[12] Dhutanga: asketische Praktiken empfahlen vom Buddha als 'Mittel vom Abschütteln, oder (die Verschmutzungen) 'Mittel der Reinigung'. Sie schließen 13 strenge Einhaltungen ein, wie: das Tragen von nur drei Roben, beim Essen von nur der Almosen-Schüssel, die in der Kultivierung von Zufriedenheit, Verzicht, Energie und ähnlichen Tugenden unterstützt. Einer oder mehr von ihnen wird vielleicht für eine kürzere oder längere Periode von Zeit beobachtet.
[13] fünf Gebote: die fünf grundlegenden Richtlinien zum Ausbilden in zuträglichen Handlungen von Körper und Rede: das Absehen davon, andere Wesen zu töten; das Absehen vom Stehlen; das Absehen von sexuellem schlechtem Benehmen; das Absehen von lügnerischer und falscher Rede; das Absehen von der Verwendung der Rauschmittel.
[14] Mara: das Böse oder der Teufel. Kann als eine Gottheit oder die Personifikation der Verschmutzungen erscheinen.
TEIL: 3
Die geschriebene Theorie ist korrekt, aber der Dhamma muss wirklich opanayiko (das Führen von inwards) sein. Sie müssen es internalisieren. Wenn Sie es nicht internalisieren, werden Sie wirklich kein Verständnis oder den Einblick gewinnen. Sie werden die Wahrheit nicht für sich erfahren. Ich war die Gleichen in meiner Jugend. Ich studierte die ganze Zeit nicht, obwohl ich die ersten drei Niveaus der Prüfungen auf die Theorie von Dhamma-Vinaya genommen hatte. Ich hatte die Chance zu gehen und höre andere Lehrer über ihre Meditationsübung reden, aber zuerst war ich achtlos und, wie richtig zuzuhören ist, nicht wusste. Ich verstand den Weg nicht, dass die Meditationsmeister sich ausdrückten, als sie über die Übung redeten. Sie sprachen direkt von ihrer persönlichen Erfahrung und beschrieben, wie sie kamen, um den Dhamma eher von innerhalb ihrer eigenen Verstande von den Büchern zu sehen. Spät, nachdem ich mehr von der Übung für mich gemacht hatte, fing ich an, die Wahrheit auf die gleiche Weise zu sehen wie von jenen Lehrern beschrieben. Ich war fähig, für mich zu verstehen, von innerhalb meines eigenen Verstandes, das, was sie unterrichtet hatten. Schließlich erkannte ich nach vielen Jahren von Übung, dass dieses ganze Wissen, das sie in ihrem Lehrberuf gegeben hatten, von dem kam, was sie gesehen hatten und direkt für sich erfahren hatten. sie sprachen nicht nur von den Büchern. Wenn Sie dem Pfad von Übung, die sie beschrieben, folgen, Sie werden den Dhamma nur zur gleichen Tiefe erfahren.