Wenn Sie Feuer in jemandem anderer berühren, bringen Sie unter, es ist heiß; wenn Sie Feuer in Ihrem eigenen Haus berühren, ist es auch heiß. das ist die Natur des Zusatzteiles.
Der Buddha konnte nur das Niveau des Verständnisses und Weisheit jedes Individuums zufolge unterrichten, weil es wie das müssend verrückte Leute unterrichten war. Das ist der Weg, Sie unterrichten verrückte Leute. manchmal ist es geeignet, ihnen einen elektrischen Schock zu geben, deshalb machen Sie es. Als sehnen Sie sich als die Verstande von Leuten, ist auf so einem grobem Niveau, sie haben den Achtsamkeit oder die Weisheit nicht, den Lehre zu verstehen. Seine eigene Übung beendet habend, kam der Buddha mit unseren Problemen zu Halten und käme auf verschiedene geschickte Mittel oder würde Leute ihren Umständen zufolge unterrichten.
In meiner eigenen Übung versuchte ich jede möglichen Mittel von Spiegelung und Untersuchung, Einblick zu gewinnen. Ich setzte mein ganzes Leben auf die Übung, weil ich Vertrauen in den Buddhistischen Lehrberuf hatte, existieren dieser magga, phala und nibbana (Aufklärung) eigentlich. Diese Sachen existieren eigentlich, ebenso wie es im Lehrberuf sagt, und sie entstehen eigentlich durch gute Übung. Sie entstehen aus einem Verstand, der kühn genug ist, um den Verschmutzungen eine harte Zeit zu geben; kühn genug nachzudenken und zu trainieren; kühn genug, um sich im Grunde zu verändern; kühn genug, um die Übung zu machen.
Was macht, die Übung bedeutet? Es bedeutet, den Tendenzen Ihres Verstandes zuwiderzuhandeln. Wenn Ihr Verstand anfängt, diesen Weg zu denken, lässt der Buddha es diesen Weg gehen; es fängt an, diesen Weg zu denken, er lässt es diesen Weg gehen. Warum unterrichtete der Buddha über Gehen gegen das Korn? Weil in der Vergangenheit, für so lang ist Ihr Verstand mit Verschmutzung gedeckt worden. Er unterrichtete, dass der Verstand unzuverlässig ist, weil es immer noch undressiert ist, und ist noch nicht vom Dhamma umgewandelt worden. Deswegen sagte er, dass Sie ihm nicht vertrauen können. Als sehnen Sie sich als es, ist nicht mit sila und Dhamma. zusammengekommen, weil es immer noch nicht rein ist und klarer Einblick fehlt, wie Sie ihm vertrauen können? Er unterrichtete, um sich nicht auf den unaufgeklärten Verstand zu verlassen, weil es defiliert ist. Zuerst ist es der Diener der Verschmutzungen, aber die Zeit über wird es allmählich verschmutzt und wird Verschmutzung selbst. Deshalb unterrichtete er, um dem Verstand nicht zu vertrauen.
Blick auf all unsere mönchischen Regulierungen und unsere Trainingsrichtlinien, sie alle Marke der Sie Gehen gegen das Korn. Wenn Sie gegen die Überzeugung dort sind, leidet. Natürlich, sobald es etwas Leiden gibt, klagen Sie, dass die Übung zu schwierig und lästig ist. Sie sagen, dass Sie es nicht machen können, aber der Buddha dachte diesen Weg nicht. Er sah, dass wenn dort leidet, es ist ein Zeichen, dass Sie auf die korrekte Weise üben. Aber Sie verstehen, dass Sie auf die falsche Weise üben, und dass dies die Ursache von der ganzen Schwierigkeit und der Not ist. Wenn Sie Übung anfangen und beginnen, etwas Leiden zu erfahren, nehmen Sie an, dass Sie machen müssen, etwas Falsches. Jeder will sich gut fühlen, aber sie sind normalerweise nicht besorgt ungefähr es, ob es der richtige Weg oder falscher Weg zu üben ist. Sobald Sie anfangen, dem kilesa und dem Strom von tanha zuwiderzuhandeln, erhöht es Leiden, und Sie wollen aufhören, weil Sie denken, müssen Sie etwas Falsches machen. Aber der Buddha unterrichtete eigentlich das, dass Sie korrekt ausüben. Sie werden geheizt, nachdem sie den kilesa angeregt haben, und rühren auf, aber Sie können missverstehen und glauben, dass es Sie ist, wer aufgerührt worden sind.
Der Buddha sagte, dass es der kilesa ist, der aufgerührt wird. Es ist, weil es Ihnen Spaß nicht macht, den Verschmutzungen zuwiderzuhandeln, dass es schwierig ist, in der Übung fortzuschreiten.
Sie denken nicht über Sachen nach. Im Allgemeinen tendieren Sie, in eins der zwei Extreme von kamasukhallikanuyogo (sinnliche Nachgiebigkeit) oder attakilamathanuyogo (Selbstquälerei) festgefahren zu kommen. Sinnliche Nachgiebigkeit bedeutet, dass Sie den Wünschen Ihres ganzen Verstandes folgen wollen: überhaupt wollen Sie machen, Sie machen es. Sie wollen Ihrem Verlangen, das meint, dass Sie wollen bequem sitzen, Schlaf folgen, so viel wie Sie und so weiter wollen. Überhaupt machen Sie, Sie wollen bequem sein. das ist die Natur sinnlicher Nachgiebigkeit. Wenn Sie an angenehmen Gefühlen befestigt werden, wie Sie in der Übung fortschreiten können?
Wenn Sie Sinnlichkeit nicht frönen oder unfähig sind, Zufriedenstellung damit zu erhalten, zu angenehmen Gefühlen zu befestigen, dann Sie tendieren zum anderen Extrem der Abneigung, werden bös und unzufrieden und leiden dann deswegen. Das ist das Extrem der Selbstquälerei. Aber dies ist nicht der Weg von jemandem, der trainiert, friedlich und von den Verschmutzungen hochmütig zurückhaltend zu sein.
Der Buddha unterrichtete, um diesen zwei extremen Wegen nicht zu folgen. Er unterrichtete, dass, wenn Sie angenehme Gefühle erfahren, Sie nur Notiz von ihnen mit dem Bewusstsein nehmen sollten. Wenn Sie Ärger oder Hass frönen, gehen Sie nicht in die Schritte vom Buddha. Es folgt dem Weg gewöhnlicher unaufgeklärter Wesen, nicht der Weg des samana. Jemand, der friedlich ist, zieht nicht mehr diese Richtung ein, sie gehen den mittleren Weg entlang. Dies ist sammapatipada (richtige Übung), der meint, dass das Extrem sinnlicher Nachgiebigkeit zu Ihrer Linke geplatzt ist, und das Extrem der Selbstquälerei ist zu Ihrem Recht geplatzt.
Deshalb wenn Sie das Leben von einem übenden mönchischen aufnehmen, sollten Sie dem mittleren Weg folgen. Das bedeutet, dass Sie zu viel Aufmerksamkeit gegenüber Glück und das Leiden nicht bezahlen. Sie ließen sie gehen. Aber zu dem gleichen Zeitpunkt können Sie kein von diesen zwei Extremen herumgestoßene Gefühl vermeiden: einen Moment, den Sie von dieser Seite geschlagen wurden, zog ein anderer Moment von dieser Seite. Es ist wie das Sein der Klöppel einer Glocke. Sie schlugen Sie von dieser Richtung, und Sie schwingen in diesem hin und her über und hinüber. Es ist diese zwei Sachen, die Sie herumstoßen. In seiner ersten Lehre redete der Buddha über diese zwei Extreme, weil dies dort ist, wo Zusatzteil Wurzeln geschlagen hat. Die Hälfte der Zeit, Wunsch nach angenehmen Sachen Schläge, die Sie von dieser Seite und dem Rest von der Zeit, Unzufriedenheit und Leiden Ihnen von der anderen Seite trafen. Es ist nur diese zwei Sachen, die uns tyrannisieren und uns um die ganze Zeit schieben.
Sie den mittleren Wegmitteln abzugehen, ließ Gehen von beiden angenehmem und dem Leiden. Um korrekt zu üben. samma patipada. Sie müssen dem mittleren Weg folgen. Den mittleren Weg entlangzugehen, der dem Pfad vom Buddha folgt, ist schwierig und schließt etwas Leiden ein. Wenn Sie keine Zufriedenstellung finden, wenn Ihr Verstand angenehme Gefühle erfleht, leidet es nur. Es scheint, dass alles, was existiert, nur diese zwei Extreme von Glück und Leiden sind, und als sehnen Sie sich als Sie, glauben Sie immer noch an diese Sachen, Sie werden tendieren, zu ihnen zu befestigen und werden sich mit ihnen eingelassen haben. Es bedeutet, dass, wenn Sie bös mit jemandem werden, Sie sofort anfangen, von einem Stück Holz zu erwarten, zu gehen, und sie damit schlugen. es gibt keine Geduld oder die Dauer. Wenn Sie wie jemand, dann verbringen Sie Ihre ganze Zeit mit ihnen gern, verloren vollständig. Ist das richtig, dass es nicht ist? Sie tendieren immer zu diesen zwei Enden; das Mittlere bekommt ganz nie in einem Aussehen herein. Aber der Buddha brachte uns nicht bei, den Extremen zu folgen. Er sagte, dass wir sie gehen allmählich lassen sollten. Dies ist der Weg von samma patipada. der Weg aus Werden und Geburt. Es ist der Weg ohne Werden oder Geburt, ohne Glück oder Traurigkeit und Guten oder schlecht.