Heutzutage gibt es viele andere Lehrer von vipassana und vielen anderen Methoden, davon zu wählen, aber eigentlich ist die Gewohnheit von vipassana keine leichte Sache, zu machen. Sie können nicht gehen und machen es wie es nur; es muss sich aus einem starken Fundament in sila entwickeln. Probieren Sie es aus. Moralische Linie, trainierende Regeln und Richtlinien für Verhalten sind ein notwendiger Teil der Übung. wenn Ihre Handlungen und Ihre Rede undressiert und undiszipliniert sind, ist es wie das Hüpfen über Teil von magga und Ihnen, wird sich nicht mit Erfolg treffen. Einige Leute sagen, dass Sie keinen samatha ausüben müssen, können Sie gerade in vipassana gehen, aber Leute, die wie es sprechen, tendieren, faul zu sein und Ergebnisse ohne irgendeine Anstrengung zu erweitern zu wollen bekommen. Sie sagen, dass sila zu behalten, nicht wichtig ist, zu üben, aber wirklich ist, sila in sich auszuüben schon ganz schwierig und nicht etwas, was Sie zufällig machen können. Wenn Sie den sila überspringen sollten, dann natürlich würde die ganze Übung bequem und zweckmäßig scheinen. Es wäre nett, wenn, jedes Mal wenn die Übung ein bisschen Schwierigkeit einschloss, Sie nur darüber hüpfen könnten. alle vermeiden die schwierigen Stückchen gern.
Es gab einmal einen Mönch, der hier kam und die Erlaubnis fragte, bei mir zu bleiben und sagt, dass er sich für die Übung interessierte. Er erkundigte sich über den mönchischen Regulierungen und diszipliniert hier, so erklärte ich, dass wir dem Vinaya (Code der Disziplin) zufolge in diesem Mönchskloster üben, und dass die Mönche persönliche Geldmittel des Geldes oder Läden der Artikel nicht behalten können. Er sagte, dass er nicht Zuneigung ausübte. Ich sagte, dass ich nicht wusste, wie er oder das, was er dadurch meinte, übte. Dann fragte er, ob er Geld benutzen konnte, ob er oder das Geben davon irgendeine besondere Wichtigkeit nicht befestigte. Ich sagte, dass er es benutzen konnte, auf die gleiche Weise, wie er jedes Salz benutzen konnte, dass er finden konnte, dass das nicht salzig war. Der Mönch bemühte sich, Leuten wirklich nur mit dem Weg zu imponieren, den er redete, aber eigentlich war er zu faul, um zu stören, mit dem zu üben, was er als viel Spielen ansah, und unnötigerweise sorgfältige Regeln der zu ihm einfach machte Leben schwierig. Wenn er je etwas Salz finden könnte, das nicht salzig schmeckte, wäre ich bereit, ihm zu glauben. Wenn es wirklich nicht salzig wäre, sollte er eine ganze Korbvollständigkeit bringen und versuchen, es zu essen! Konnte es wirklich nicht salzig sein? Nicht-Zuneigung ist nichts, was einfach durch das Reden darüber oder das Bemühen zu raten, erfahren werden kann, wie es ist. Es ist nicht wie es. Es wurde klar, nachdem es seine Ansichten auf der Übung auf diese Weise gezeigt hatte, dass der Mönch unfähig wäre, hier zu leben, so ging er und ging seinen eigenen Weg.
Sie müssen fortsetzen, Anstrengung darin hervorzubringen das üben Sie von sila und dem verschieden dhutanga [12] Praktiken. Es ist auch für Lagenleute nicht anders. Auch wenn Sie zu Hause leben, beim am wenigsten genauen Unterhalt die fünf Gebote [13]. Versuchen Sie, Ihre Rede und Ihre Handlungen zusammenzusetzen und zu disziplinieren. Setzen Sie fort, Ihre beste Anstrengung hervorzubringen, und Ihre Übung wird allmählich fortschreiten.
Geben Sie die Übung von samatha nicht einfach auf, weil Sie es einige Male versucht haben, und fanden, dass der Verstand keine Stille bekommt. Das ist der falsche Weg, es anzugehen. Sie müssen sich wirklich im Verlauf einer langen Periode von Zeit ausbilden. Warum muss es so lang nehmen? Denken Sie darüber nach. Wie viele Jahre haben Sie, Mietfrist geht dadurch, ohne zu üben vorbei? Wenn Gedanken entstehen und den Verstand in eine Richtung ziehen, hetzen Sie nach ihnen, wenn sie anfangen, es in ein anderes zu ziehen, hetzen Sie immer noch nach ihnen mit Ihrer geistigen Vermehrung. Wenn Sie sich bemühen werden und die Strömung vom Verstandanhalten und es immer noch zu Aufenthalt machen, richtig sind ein paar Monate dort im gegenwärtigen Moment, sehnen Sie sich nicht einfach genug.
Ziehen Sie dieses in Erwägung. Denken Sie über das nach, was es nehmen könnte, um einen Verstand zu haben, der bei Frieden mit der Strömung von den anderen Fragen und den Ereignissen ist, die es beeinflussen und bei Frieden damit sind, das Kümmern Gegenstände, die es erfährt. Wenn Sie zuerst beginnen zu üben, hat der Verstand so wenig Festigkeit der sobald es in Kontakt mit einem kümmern Gegenstand kommt, wird es agitiert und wird verwirrt. Warum wird es agitiert? Weil es unter dem Einfluss von tanha steht. Sie wollen es nicht zu denken. Sie wollen keine kümmern Gegenstände erfahren. Dieses nicht fehlend ist eine Form des Verlangens. Es ist vibhava-tanha (das Sehnen nach nicht Existenz). Je mehr Sie sich wünschen, irgendeine Agitation und eine Verwirrung nicht zu erfahren, desto Sie mehr ermutigen und es hineinführen. 'Will ich diesen Zusammenstoß nicht, warum es kommt? Will ich die Absicht nicht agitiert zu werden, warum es wie es ist?' Das ist es. dort sehnt sich nach der Absicht, in einem friedlichen Staat zu sein. Es ist, weil Sie Ihren eigenen Verstand nicht wissen. Das ist alles. Sie beharren darin, eingeholt den Verstand und sein Verlangen, und doch braucht es eine unglaublich lange Zeit, bevor Sie dort erkennen, wo Sie Unrecht gehen. Wenn Sie eindeutig darüber nachdenken, können Sie sehen, dass diese ganze Ablenkung und die Agitation kommt, weil Sie ihm auftragen zu kommen! Dort sehnt sich danach, ansonsten zu sein; dort sehnt sich danach, friedlich zu sein; dort sehnt sich nach der Absicht, nicht unruhig und agitiert zu sein. Das ist der Punkt. alles sehnt sich, die ganze Masse davon.
Nun, kümmern Sie sich nie! Machen Sie nur mit Ihrer eigenen Übung weiter. Jedes Mal wenn Sie erfahren, ein Kümmern Gegenstand zieht es in Erwägung. Werfen Sie ihm anatta in Ihre Meditation in eine der drei 'Gruben' von aniccam, dukkham, und denken Sie darauf nach. Im Allgemeinen, wenn wir einen kümmern Gegenstand erfahren, regt es Denken an. Das Denken ist in Reaktion auf die Erfahrung des kümmern Gegenstandes. Die Natur gewöhnlichen Denkens und panna ist sehr anders. Die Natur gewöhnlichen Denkens ist, ohne Zahnfüllung weiterzumachen. Die kümmern Gegenstände Sie erfahren Sie Blei in anderen Richtungen weg, und Ihre Gedanken folgen nur weiter. Die Natur von panna ist, die Vermehrung anzuhalten, zu immer noch dem Verstand, damit es nirgendwo geht. Sie sind einfach der Wissen und der Hörer der Sachen. Wie Sie andere kümmern Gegenstände erfahren, die dann Anlass zu anderen Stimmungen geben, behalten Sie das Bewusstsein des Prozesses bei, und schließlich können Sie sehen, dass das ganze Denken und das Ausbreiten, das Sorgen und das Urteilen, ist von irgendeiner wirklichen Substanz oder einem Selbst völlig ohne. Es ist aller aniccam, dukkham und anatta. Der Weg, zu üben, ist, das ganze Vermehrungsrecht bei seiner Basis abzuschneiden und sieht, dass alles unter den Überschriften der drei Merkmale kommt. Als ein Ergebnis wird es schwächer werden und wird seine Macht verlieren. Nächstes Mal, als Sie sich in Meditation setzen, und es kommen herauf, oder jedes Mal wenn Sie Agitation wie das erfahren, das Sie es in Erwägung ziehen, setzen Sie fort, den Verstand zu beobachten und zu überprüfen.