Wenn Sie sich sehnen, um schnelle Ergebnisse zu bekommen, sehen Sie, dass als Täuschung. Auch wenn Sie dazu langsam wachsen, wollen, sehen Sie, dass als Täuschung auch. Wie mit dem Pflanzen des Baumes, nur, wenn Sie den Übungswillen machen, den Sie dem Ergebnis holen. Wenn Sie zum Beispiel einen Chilibusch pflanzen, ist Ihre Pflicht, das Ganze einfach zu graben, pflanzt den Sämling, geben Sie ihm Wasser und Dünger und schützt es vor Insekten. Dies ist Ihre Arbeit, Ihr Teil davon. Dann ist es eine Sache des Vertrauens. Für die Chilipflanze, wie es wächst, ist seine eigene Angelegenheit. es ist nicht Ihr Unternehmen. Sie können nicht losziehen, dabei zu ziehen, es dazu zu bringen, schneller zu wachsen. Natur arbeitet nicht wie es. Ihre Arbeit ist, es nur zu bewässern und ihm Dünger zu geben.
Wenn Sie wie es üben, dort leidet nicht sehr. Ob Sie Aufklärung in dieser Lebensdauer oder dem nächsten erreichen, ist nicht wichtig. Wenn Sie Glauben und Vertrauen in die Wirksamkeit der Übung haben, dann ob Sie schnell oder langsam fortschreiten, wird aufwärts Ihren angesammelten guten kamma, geistigen Qualitäten und parami Dose überlassen. Wenn Sie ihm diesen Weg sehen, fühlen Sie sich entspannt mit der Übung. Es ist wie es, wenn Sie ein Pferd und einen Handwagen fahren; Sie zäumen das Pferd nicht beim Schwanz auf. Bevor Sie das Pferd beim Schwanz aufzäumten. Oder wenn Sie ein Feld pflügten, gingen Sie vor den Büffel, in anderen Wörtern, der Verstand wäre unruhig und ungeduldig gewesen, schnelle Ergebnisse zu bekommen. Aber sobald Sie wie es nachdenkt und dementsprechend üben, gehen Sie nicht mehr vor den Büffel, Sie gehen hinten.
Deshalb mit der Chilipflanze bringen Sie Wasser und Dünger und jagen irgendwelche Ameisen oder Termiten, die kommen, weg. Einfach so sehr genügt dafür, in einen schönen Busch allein zu wachsen. Sobald die Pflanze floriert, ist es nicht Ihr Unternehmen, es zu versuchen, sofort zu blühen und zu zwingen. Üben Sie diesen Weg nicht. Es schafft nur Leiden für keinen Grund. Die Chilipflanze wächst seiner eigenen Natur zufolge. Sobald es blüht, bemühen Sie sich nicht, es zu zwingen, sofort Samen zu produzieren. Es wird nicht funktionieren, und Sie werden gerade leiden. Das leidet wirklich. Wenn Sie dieses verstehen, bedeutet es, dass Sie Ihre eigene Rolle in der Übung wissen, und Sie kennen den Teil von den kümmern Gegenständen und den Verschmutzungen. Jedes hat seinen eigenen getrennten Teil zu Spiel. Der Verstand weiß seine Rolle und die Arbeit, die es machen muss. Als sehnen Sie sich als der Verstand, verstehen Sie nicht, was seine Arbeit ist, wird es sich immer bemühen und wird die Chilipflanze zwingen aufzuwachsen, Blume und produziert Chilipfeffer, alles im gleichen Tag. Das ist nichts andrer als samudaya. die Adlige Wahrheit der Ursache des Leidens.
Wenn Sie Einblick darin gehabt haben, bedeutet es, dass Sie wissen, wann der Verstand getäuscht wird, und geht los. Sobald Sie den korrekten Weg zu Übung kennen, können Sie Gehen lassen und es Sachen erlauben, in Übereinstimmung mit Ihren angesammelten zuträglichen kamma, geistigen Qualitäten und parami natürlich zu folgen. Sie setzen einfach fort, zu üben, ohne sich darüber zu müssen sorgen, wie lang es nehmen wird. Sie müssen sich nicht sorgen, ob es ein hundert oder ein tausend Leben nehmen wird, bevor Sie aufgeklärt werden. Welches Leben, das es sein wird, es ist wirklich nicht wichtig, Sie setzen nur fort, Sie mit welch Tempo auszuüben, kann damit entspannt sein.
Sobald der Verstand in den Strom eingetreten ist, kann es nicht umkehren. Es ist über sogar die kleinste böse Handlung hinausgegangen. Der Buddha unterrichtete, dass dieser Verstand des sotapanna (Strom entere) geneigt hat oder in den Strom von Dhamma hineinging und nicht zurückkommen kann. Jene, die zu diesem Punkt geübt haben, können nicht mehr zurückweichen und in den apaya tragen [10] Reiche oder die Höllenreiche wieder.
Wie gekonnt hätte, sie weichen möglicherweise zurück wenn, sie haben schon die Wurzeln alles unbekömmlichen kamma abgeschnitten, nachdem sie den Schaden und die Gefahr eindeutig gesehen haben. Sie sind nicht mehr fähig, unbekömmliche Taten von Körper und Rede zu begehen. Sobald sie davon abgesehen haben, unbekömmliche Taten von Körper und Rede zu begehen, wie sie möglicherweise in die apaya Reiche oder die Höllenreiche fallen können? Ihre Verstande sind in den Strom eingetreten. Sobald der Verstand durch Meditation in den Strom eingetreten ist, wissen Sie Ihre Pflicht und die Arbeit, die Sie machen müssen. Sie wissen den Pfad von Übung und wie es fortschreitet. Sie kennen, wann auszuüben ist, und, wann sich in der Übung zu entspannen ist. Sie wissen, dass der Körper und Sie den Verstand wissen. Sie wissen Materialität und Mentalität. Jene Sachen, die davon Gehen gelassen werden sollten, und verlassen ließen Sie davon Gehen und verlassen sie, ohne gefangen in Zweifel und Ungewissheit.
In der Vergangenheit benutzte ich keine große Menge ausführlichen Wissens und verfeinerte Theorie in meiner Übung. Die wichtige Sache war, klares Verständnis zu gewinnen und die Übung innerhalb des Verstandes selbst zu verfeinern. Wenn ich meine eigene oder jedermanns andrer* physische Form anschaute und fand, würde es Anziehung darauf geben, würde ich den Grund für diese Anziehung ausfindig machen. Ich zog den Körper in Erwägung und analysierte es in seinen Bestandteil, teilt sich: kesa (Haare des Kopfes), loma (Haare des Körpers), nakha (Nägel), danta (Zähne), Taco (Haut) und so weiter. Der Buddha unterrichtete, um die anderen Teile des Körpers in Erwägung zu ziehen, über und wieder hinüber. Trennen Sie, ziehen Sie auseinander, schälen Sie die Haut weg und verbrennen Sie alles. Setzen Sie fort, wie es zu meditieren, bis der Verstand immer noch ist, fest und unerschütterlich in seiner Meditation über die Unschönheit vom Körper. Wenn Sie auf Almosen-Runde zum Beispiel gehen und andere Mönche sehen oder Leute voraus legen, stellen Sie als Leichen vor und taumelt vor Ihnen an der Straße. Wie Sie gehen, fortsetzen, Anstrengung in diese Übung zu investieren und den Verstand tiefer und tiefer in die Betrachtung über die Unbeständigkeit des Körpers nehmen. Wenn Sie eine junge Frau sehen und von ihr angezogen werden, ziehen Sie das Bild von einer Leiche, die vom Prozess der Zersetzung verfault und faul ist, in Erwägung. Denken Sie bei jeder Gelegenheit wie es nach, damit der Verstand ein Gefühl der Entfernung beibehält, nicht betörte Werden mit dieser Attraktivität. Wenn Sie auf diese Art üben, wird sich die Anziehung nicht am Ende sehnen, weil Sie die Wahrheit sehr eindeutig sehen, und bezweifelt nicht mehr die Wahrheit, dass der Körper wirklich etwas ist, was verrottet und zerfällt.
Benutzen Sie diese Art von Spiegelung bis die Wahrnehmung von Unschönheit, wird eindeutig im Verstand repariert, und es geht über Zweifel hinaus. Wo Sie Gehen, den es nicht verschwendet werden wird. Sie, wo jedes Mal wenn Sie jemanden sehen, sind es genau die Gleichen, als ob Sie eigentlich eine Leiche anschauten, müssen sich entschließen, diese Übung wirklich mit dem Punkt zu machen. Wenn Sie eine Frau sehen, sehen Sie als eine Leiche; wenn Sie einen Mann sehen, sehen Sie ihn als eine Leiche; und Sie sehen sich nur auf die gleiche Weise als eine Leiche. Am Ende werden alle eine Leiche. Sie müssen als viel Anstrengung in diese Betrachtung setzen, wie Sie können. Bilden Sie sich aus, bis es Teil des Verstandes wird. Es ist eigentlich ganz angenehm, wenn Sie es wirklich machen. Aber wenn Sie nur vertieft darin werden, viele Bücher zu lesen, ist es schwierig, Ergebnisse zu bekommen. Sie müssen hochachtungsvoll üben und mit wirklicher Entschlossenheit damit der kammatthana [11] wird als ein wesentlicher Teil des Verstandes feststehend.
Den Abhidhamma zu studieren, kann nützlich sein, aber Sie müssen ohne es auskommen, befestigt zu den Büchern. Der korrekte Weg zu Studium ist, es im Verstand klar zu machen, dass Sie für die Verwirklichung der Wahrheit und Leiden zu übersteigen studieren.