[4] Paccatam: Man erfährt die Früchte für sich selbst durch seinen eigenen Einblick.
[5] Kilesa: Verschmutzungen. Sachen, die das Herz defilieren oder beflecken, einschließlich: Gier, Hass, Täuschung, unruhige Agitation und so weiter.
[6] Jhana: Verschiedene Niveaus nachdenklicher Absorption.
[7] Cankama: Die Methode, Meditation auszuüben, während das Gehen dazu, und zurück.
TEIL: 2
Das, was ich Ihnen die reine Natur des Verstandes von hier Sorgen erzählt habe, als es wird in der Wirklichkeit erfahren. Dies ist keine theoretische Analyse vom Verstand oder geistigen Faktoren gewesen. Es gibt kein Bedürfnis danach. Die Sachen, die wirklich gebraucht werden, sind Vertrauen in die Lehre und die Ernsthaftigkeit, fortzusetzen, die Übung zu vertiefen. Sie müssen Ihr Leben auf das Spiel setzen. Wenn die Zeit kommt, dreht die ganze Welt hinunter Oberseite. Ihre Sicht und verständnisvoll gegenüber der Wirklichkeit wird umgewandelt vollkommen. Wenn andere Leute Sie zu dieser Zeit sehen, könnten sie glauben, dass Sie irrsinnig sind. Wenn es jemandem passierte, der ihren Achtsamkeit und Vernünftigkeit nicht beibehalten konnte, könnten sie wirklich verrückt gehen, weil nichts so zuvor die Gleichen nach so einem Erlebnis ist. Der Weg Sie sehen Leute in der Welt an, ist nicht mehr die Gleichen, aber Sie sind das Einzige, die Sachen wie es gesehen hat. Ihr ganzes Gefühl der Wirklichkeit verändert sich. Der Weg, den Sie über Sachen nachdenken, verändert sich, wenn andere Leute auf eine Weise denken, denken Sie in einem anderen. Sie reden einen Weg über Sachen, Sie noch ein. Während sie diesen Weg hochgehen, gehen Sie diesen Weg hinunter. Sie sind nicht mehr die Gleichen als andere Menschen. Von da an haben Sie oft diese Erfahrung, und es kann lange dauern.
Bemühen Sie es hinaus um sich. Wenn Sie diese Art von Erfahrung in Ihrer Übung haben, werden Sie losziehen, alles weit weg zu suchen, nicht müssen; setzen Sie nur fort, den Verstand zu beobachten. Auf diesem Niveau ist der Verstand bei seinem kühnsten und selbstsichersten. Dies sind die Macht und die Energie des Verstandes. Es ist, viel mächtiger als Sie je erwarten würden.
Dies ist die Macht von samadhi. Bei dieser Phase ist es immer noch nur die Macht, die der Verstand allein von samadhi herleitet. Wenn samadhi dieses Niveau erreicht, ist es bei seinem tiefsten und stärksten. Es ist nicht mehr eine Sache, den Verstand durch Unterdrückung oder vorübergehende Perioden von Konzentration zu kontrollieren. Es hat seinen Höhepunkt erreicht. Wenn Sie solche Konzentration wie eine Basis dafür benutzen sollten, vipassana auszuüben, wären Sie fähig, fließend nachzudenken. Vorwärts von hier konnte es auch auf andere Weisen benutzt werden, wie psychische Mächte zu entwickeln oder wunderbare Großtaten aufzuführen. Andere Asketen und religiöse Praktiker benutzen solche Konzentration auf verschiedene Weisen, wie werfende Zaubersprüche und machendes heiliges Wasser, Zauberformeln und Talismanen. Der Verstand kann benutzt werden, nachdem er diesen Punkt erreicht hat, und auf viele andere Weisen entwickelt werden und jedes könnte auf seine eigene Weise gut sein, aber es ist die Art von guten wie ein gutes Getränk: sobald Sie, die berauscht geworden werden, ihm gehabt haben. Diese Art von Gutem ist schließlich von wenig Verwendung.
Der ruhige Verstand ist wie ein sich ausruhender Platz für den Praktiker. Der Buddha ruhte sich hier aus, wie es die Basis bildet, von dem vipassana auszuüben und die Wahrheit in Erwägung zu ziehen. An diesem Punkt wenn Sie nur ein bescheidenes Niveau von samadhi beibehalten müssen, ist Ihre Hauptfunktion, Ihre Aufmerksamkeit daran zu richten, die Bedingungen für die Welt um Sie zu beobachten. Sie ziehen ständig den Prozess von Ursache und Wirkung in Erwägung. Die Klarheit vom Verstand benutzend, denken Sie über alle Anblicke, Klänge, Gerüche, Geschmäcke und greifbare Sensationen nach der Sie Erfahrung, und wie sie Anlass zu anderen Stimmungen geben: gut, schlecht, angenehm oder unerfreulich. Es ist, als ob jemand war, einen Mangobaum hinaufzuklettern und die Fruchtdaune zu schütteln, während Sie unten warten, sich aufwärts zu sammeln, all jenes dieser Herbst. Sie lehnen alle Mangos ab, die verfault sind und nur die Guten behalten. Dieser Weg, Sie müssen viel Energie nicht aufwenden, weil Sie einfach warten, die Mangos am Boden zu sammeln statt sich dem Baum zu besteigen.
Dies bedeutet, dass, wenn der Verstand ruhig ist, alle kümmern Gegenstände, die Sie erfahren, Ihnen Wissen und Verständnis bringen. Weil es das Bewusstsein gibt, schaffen Sie nicht mehr oder breiten sich um diese Sachen aus. Erfolg und Misserfolg, guter Ruf und schlechter Ruf, Lob und Kritik, Glück und Leiden, alle kommen und gehen an sich vorbei. Mit einem klaren, immer noch Verstand, der mit Einblick ausgestattet wird, dass es interessant ist, durch sie zu sieben und sie zu sortieren. All diese kümmern Gegenstände der Sie Erfahrung, ob es das Lob, Kritik oder Sachen ist, die Sie von anderen Leuten hören, oder irgendeine der anderen Arten von Glück und das Leiden der Sie Erfahrung. werden Sie eine Quelle des Nutzens für Sie. Weil jemand anderer den Mangobaum hinaufgeklettert hat und es schüttelt, die Mangos zu machen, zu Ihnen. Sie können sie bei Ihrer Freizeit aufwärts sammeln. Müssen Sie nichts fürchten, warum Sie irgendetwas fürchten sollten, wenn es ist jemand anderer, wer ist auf dem Baum und schüttelt die Mangos für Sie hinunter? Alles bildet sich von Gewinn, und Verlust, guter Ruf und schlechter Ruf, Lob und Kritik, Glück und Leiden, sind wie die Mangos, die zu Ihnen herunterfallen. Der ruhige Verstand bildet die Grundlage für Ihre Betrachtung, wie Sie aufwärts sammeln. Mit Achtsamkeit wissen Sie, dass welche Früchte gut sind, und das verfault ist. Diese Übung der Spiegelung basiert auf dem Fundament der Stille, ist das, was Anlass zu panna oder vipassana gibt. Es ist nichts, was geschaffen werden muss oder zusammenbraute. wenn es echten Einblick gibt, dann wird die Übung von vipassana automatisch folgen, ohne Sie das müssend Namen oder Aufschriften darauf erfinden. Wenn es eine kleine Menge von Klarheit gibt, gibt dieser Anlass zu kleinem vipassana; wenn es tieferer Einblick ist, ist es 'mittleres Vipassana's. Wenn es gibt, sind vollständiges Wissen und Einblick in die Wahrheit der Wegsachen, es ist 'vollständiges Vipassana's. Die Übung von vipassana ist eine Sache von panna. Es ist schwierig. Sie können es wie es einfach nicht machen. Es muss von einem Verstand kommen, der schon ein bestimmtes Niveau der Stille erreicht hat. Sobald dies begründet wird, entwickelt vipassana sich natürlich mit der Verwendung von panna, es ist nichts, was Sie dem Verstand aufzwingen können.
Als ein Ergebnis seiner Erfahrung unterrichtete der Buddha, dass die Übung sich natürlich entwickeln muss, Bedingungen zufolge. Sie erlauben es Sachen, sich Ihrem angesammelten zuträglichen kamma zufolge zu entwickeln, nachdem Sie dieses Niveau erreicht haben, [8] und parami [9]. Dies bedeutet nicht, dass Sie aufhören, Anstrengung in die Übung zu investieren, aber dass Sie mit dem Verständnis fortsetzen, der ob Sie schnell oder langsam fortschreiten, ist es nichts, was Sie zwingen können. Es ist wie das Pflanzen eines Baumes; es weiß das geeignete Tempo durch sich dabei zu wachsen.