Es wäre wie das Reisen von Bangkok zu diesem Mönchskloster, Wat Nong Pah Phong. Das was Sie Mangel ist, das Mönchskloster zu erreichen, Sie wollen die Straße oder das Rollfeld selbst nicht eigentlich, aber Sie müssten die Straße für die Reise zum Mönchskloster benutzen. Die Straße und das Mönchskloster sind nicht die gleiche Sache, die Straße ist einfach der Weg zum Mönchskloster, aber Sie müssen der Straße folgen, wenn Sie das Mönchskloster erreichen wollen.
Sie konnten sagen, dass kein sila, samadhi noch panna das Herz von Buddhismus bildet, aber sie bilden den Pfad, durch den das Herz von Buddhismus erreicht werden kann. Sobald Sie mit sila geübt haben, samadhi und panna zum höchsten Niveau, entsteht Frieden als ein Ergebnis. Dies ist das äußerst Ziel der Übung. Sobald der Verstand ruhig ist, auch wenn Sie einen Klang hören, stört es nicht. Sie schaffen nicht mehr alles im Verstand, nachdem Sie solche Stille erlangt haben. Der Buddha geht, der das Lassen unterrichtet wird. So überhaupt Sie Erfahrung, Sie müssen fürchten oder Sorgen nicht. Die Übung erreicht den Punkt, wo es wirklich paccatam ist, und weil Sie direkten Einblick haben, müssen Sie nicht mehr einfach welche andere Leute-Meinung glauben.
Buddhismus wird auf nichts seltsamen oder außergewöhnlichen gegründet. Es hängt nicht von anderen Arten von wunderbaren Demonstrationen von psychischen Mächten oder super menschlichen Fähigkeiten ab. Der Buddha lobte nicht oder ermutigte jene Sachen. Solche Mächte könnten existieren, und mit Ihrer Übung der Meditation könnte es möglich sein, sie zu entwickeln, aber der Buddha lobte nicht oder ermutigt sie, weil sie potenziell täuschen. Die einzigen Leute, die er lobte, waren jene Wesen, die fähig waren, sich von Leiden zu befreien. Um dieses zu machen, das sie von der Übung abhängen mussten. unsere Werkzeuge, die dana (Großzügigkeit), sila, samadhi und panna sind. Diese sind das, mit dem wir trainieren müssen.
Diese Sachen bilden den Weg, der inwards führt, aber, um den letzten Bestimmungsort zu erreichen, muss es zuerst panna geben, die Entwicklung von magga sicherzustellen. Magga oder Achtgliedrigen Heilweg bedeutet sila, samadhi und panna. Es kann nicht wachsen, wenn der Verstand mit kilesa hinüber gedeckt wird. Wenn magga stark ist, dass es den kilesa zerstören kann; wenn der kilesa stark ist, zerstören sie magga. Die Übung schließt einfach diese zwei Sachen ein das Bekämpfen davon bis zum Ende vom Pfad hinaus, wird erreicht. Sie müssen sich ununterbrochen abmühen und hören nicht auf, bis das Ziel erreicht wird.
Die Werkzeuge und die Unterstützungen der Übung sind Sachen, die Not und Schwierigkeit einschließen. Wir müssen von Geduld und Dauer, Einschränkung und Sparsamkeit abhängen. Wir müssen die Übung für uns machen, damit es von innerhalb es entsteht und wirklich Transformationen unser eigener Verstand hat.
Gelehrte aber, tendieren Sie, eine Menge zu bezweifeln. Wenn sie in Meditation sitzen, sobald es ein kleines bisschen Stille gibt, das sie beginnen, sich zu wundern, wenn sie vielleicht ersten jhana erreicht haben, [6]. Sie tendieren, wie es zu denken. Aber sobald sie anfangen, sich auszubreiten, dreht sich der Verstand weg vom Gegenstand, und sie werden abgelenkt vollkommen von der Meditation. In einem Moment sind sie wieder weg und glauben, dass es schon zweiter jhana ist. Fangen Sie nicht an, sich über solchen Sachen auszubreiten. Es gibt keine Wegweiser, die Ihnen sagen, welche ehrlich von Konzentration sind, die Sie erreicht haben; es ist vollkommen anders. Es gibt keine Zeichen, die aufwärts sprießen und sagen, 'Dieser Weg zu Wat Nong Pah-Phong.' Es gibt nichts für Sie, um am Weg zu lesen. Es gibt viele berühmte Lehrer, die Beschreibungen des ersten zweiten, dritten und vierten jhana gegeben haben, aber diese Informationen existieren in den Büchern äußerlich. Wenn der Verstand wirklich in solche Meeresniveaus der Stille hineingegangen ist, weiß es nichts von solchen Beschreibungen.
Es gibt das Bewusstsein, aber dies sind nicht die Gleichen als das Wissen, das Sie davon profitieren, die Theorie zu studieren. Wenn jene, die den Theoriesitz auf zu dem studiert haben, was sie gelernt haben, wenn sie Meditation setzen, Notizen über ihre Erfahrung nehmen und sich wundern, ob sie jhana noch erreicht haben, werden ihre Verstande direkt dort unaufmerksam sein und werden sich weg von der Meditation drehen. Sie werden kein wirkliches Verständnis gewinnen. Warum ist das? Weil es Wunsch gibt. Sobald tanha (Begehren) entsteht, welch die Meditation, die Sie machen, es wird sich nicht entwickeln, weil sich der Verstand zurückzieht. Es ist wesentlich, dass Sie lernen, wie alles Denken aufzugeben und das Hegen von Zweifel, geben Sie es vollständig auf, alles davon. Sie sollten nur Körper nehmen, Redenendverstand als es ist, als die Grundlage für die Übung und sonst nichts. Ziehen Sie die Bedingungen für den Verstand in Erwägung, und schleppen Sie die Lehrbücher nicht zusammen mit Ihnen. Es gibt keine Lehrbücher, innerhalb wo Sie die Übung machen. Wenn Sie sich bemühen, sie mit Ihnen in dort zu bringen, geht alles dahinzuschwinden, weil sie nicht fähig sein werden, zu beschreiben, wie Sachen sind, wie Sie eigentlich erfahren.
Leute, die eine Menge studiert haben, und haben den ganzen Theoriedaunenleichten Schlag, tendieren Sie, erfolgreich nicht mit Meditation zu sein, weil sie ans Niveau der Informationen kleben. In Wirklichkeit ist der Verstand nichts, was Sie das Benutzen wirklich von externen Standards oder Lehrbüchern messen können. Wenn es wirklich Stille bekommt, erlauben Sie ihm, ruhig zu werden. Auf diese Art kann es beginnen, die absolut höchsten Niveaus der Ruhe zu erreichen. Mein eigenes Wissen der Theorie und die Bibel waren nur bescheiden. Ich habe schon einigen der Mönche von der Zeit erzählt, ich übte in meinen dritten Regen, ziehen Sie sich zurück; Ich hatte immer noch viele Fragen und ein Zweifel an samadhi, ich blieb schwierig es mit meinen Gedanken auszuarbeiten und das mehr meditierte ich, das Unruhigere und agitierte, der Verstand wurde. In der Tat war es so schlecht, dass ich mich eigentlich friedlicher fühlte, als ich nicht meditierte. Es war wirklich schwierig. Aber obwohl es schwierig war, gab ich nicht auf. Ich blieb das Üben, nur das Gleiche. Wenn ich einfach die Übung ohne viele Erwartungen über den Ergebnissen zu haben machte, war es fein. Aber wenn ich mich entschlösse, meinen Verstand ruhig und ein-spitz zu machen, würde es nur Sachen schlechter machen. Ich konnte es nicht ausarbeiten. 'Warum ist es wie es?' Ich fragte mich.
Spät fing ich an zu erkennen, dass es die Gleichen wie mit der Sache des Atmens ist. Wenn Sie sich entschließen, nur kurze Atem zu nehmen, oder um 'nur Mittler zu nehmen sortiert nach der Größe Atem, oder nur lange Atem zu nehmen, es scheint wie eine schwierige Sache zu machen. Andererseits, wenn Sie herum gehen, ahnungslos von ob der Atem hineingeht oder ausgeht, sind Sie bequem und bei Leichtigkeit. Ich erkannte, dass die Übung ähnlich ist. Normalerweise, wenn Leute herum gehen und nicht über den Atem nachdenken, leiden sie wegen ihres Atmen je? Nein. Es ist wirklich kein Problem. Aber wenn ich mich hinsetzte und mich entschloss, meinen Verstand ruhig zu machen, würde es upadana (Zusatzteil) automatisch, dort haftete auch in dort. Ich war entschlossen so den Atem zu zwingen, ein bestimmter Weg, entweder kurz oder lang, zu sein, dass es uneben wurde, und es war unmöglich, meinen Verstand darauf zu konzentrieren oder zu behalten. So dann litt ich noch mehr, als ich gewesen war, bevor ich anfing zu meditieren. Warum war das? Weil meine Entschlossenheit selbst Zusatzteil wurde. Es stellte das Bewusstsein ab, und ich konnte keine Ergebnisse bekommen. Alles war lästig und schwierig, weil ich Verlangen mit mir in die Übung nahm.