Wenn er Unerfreuliche kümmern Gegenstände erführe, wurde er zu ihnen nicht abgeneigt. Warum war das? Weil er die Wahrheit erkannt hatte, und deshalb waren die Ursachen und die Bedingungen für weitere Geburt abgeschnitten worden. Die Bedingungen, die Geburt unterstützten, existierten nicht mehr. Sein Verstand war in der Übung zum Punkt fortgeschritten, wo es seine eigene Zuversicht und Sicherheit an seinem Verständnis gewonnen hatte. Es war ein Verstand, der wirklich friedlich war. befreien Sie von Geburt, Altern, Krankheit und dem Tod. Es war, dass das war, verursachen Sie weder noch bewirken Sie, noch abhängig von Ursache und Wirkung; es war vom Prozess unabhängig von kausalem Konditionieren. Es gab keine Ursachen übrig, sie wurden erschöpft. Sein Verstand hatte Geburt und den Tod, Glück und Leiden, Guten und Bösen überstiegen. Es war jenseits der Einschränkungen von Wörtern und Vorstellungen. Es gab nicht mehr alle Bedingungen, die Anlass in seinem Verstand zu Zusatzteil geben würden. Irgendetwas, Zuneigung zu Geburt und dem Tod und dem Prozess von kausalem Konditionieren zu gebrauchen, wäre eine Sache vom Verstand und geistigen Faktoren.
Der Verstand und geistige Faktoren existieren als Teil von der Wirklichkeit. Sie existieren wirklich in konventioneller Wirklichkeit, aber der Buddha sah, dass aber viel wir wissen von ihnen oder glauben an sie, es ist von wenig wirklichem Nutzen. Es ist nicht der Weg, wirklichen Frieden zu finden. Er unterrichtete so sobald Sie kennen, sollten Sie herabsetzen, sollten sie aufgeben, und sollten sie gehen lassen. Weil der Verstand und geistige Faktoren die genauen Sachen sind, die Sie zu beiden führen, die welcher falsch ist, und dass welcher in Leben richtig ist. Wenn Sie weise sind, können sie Sie zu dem führen, was richtig ist; wenn Sie dumm sind, dass sie Sie zu dem führen, was falsch ist. Der Verstand und geistige Faktoren sind die Welt. Der Buddha benutzte die Sachen von der Welt, um die Welt zu beobachten. Beobachtet habend, dass die Wegsachen sind, kam er, um die Welt zu kennen und beschrieb sich als seienden lokavidu. jemand, der die Welt eindeutig kennt.
Samatha und vipassana müssen in sich entwickelt werden, bevor Sie wirklich die Wahrheit wissen können. Es ist möglich, von den Büchern zu studieren, theoretisches Wissen vom Verstand und geistigen Faktoren zu gewinnen, aber Sie können diese Art von Wissen nicht benutzen, um Gier, Hass und Täuschung eigentlich abzuschneiden. Sie haben nur über den externen Merkmalen von Gier, Hass und Täuschung studiert und beschreiben einfach die anderen Merkmale von den Verschmutzungen... Gier ist wie es, Hass ist und so weiter wie es. Sie kennen nur so viel wie ihre externen Qualitäten und oberflächliches Aussehen und können nur auf dieses Niveau über sie reden. Könnten Sie etwas Bewusstsein und einen Einblick entwickelt haben, aber die wichtige Sache ist das, wenn die Verschmutzungen eigentlich im Verstand entstehen, fällt es unter ihrer Kontrolle und Aufnahme auf ihre Merkmale? Zum Beispiel, wenn Sie einen unerwünschten kümmern Gegenstand treffen, wird eine Reaktion geschehen, dass welcher zum Verstand führt, die bestimmten Qualitäten annimmt. Befestigen Sie zu dieser Reaktion? Können Sie Gehen von Ihrer Reaktion lassen? Sobald Sie Abneigung bemerken, die entstanden ist, macht, 'dass das diese Abneigung im Verstand Laden weiß', oder ist 'das, das fähige kennt, es sofort gehen zu lassen', nachdem er es gesehen hat?
Wenn, habend etwas erfahren der Sie Abneigung, Sie lagern immer noch auf Abneigung im Verstand, und Sie muss Ihre Übung zu man quadratisch zurücknehmen. Weil Sie immer noch Schuld haben; die Übung ist immer noch nicht perfekt. Wenn es den Punkt der Vollendung erreicht, wird der Verstand Sachen gehen automatisch lassen. Blick auf die Übung auf diese Art. Sie müssen wirklich in Ihren Verstand von der Übung tief erwarten, paccatam zu werden [4].
Wenn Sie sich bemühten, den Verstand und geistige Faktoren in Hinsicht auf die Anzahl von getrennten Momenten vom Bewusstsein und ihren anderen Merkmalen in Übereinstimmung mit der Theorie zu beschreiben, wäre es immer noch nicht beinahe genug. Die Wahrheit hat viel mehr dazu als dieses. Wenn Sie wirklich über diese Sachen lernen werden, müssen Sie gewinnen, um sie durchzudringen, klarer Einblick und direktes Verstehen. Wenn Sie keinen wahren Einblick haben, wie Sie je jenseits der Theorie bekommen werden? Es gibt kein Ende dagegen. Sie müssten fortsetzen, es unbegrenzt zu studieren.
So ist die Übung so die wichtigste Sache. In meiner eigenen Übung verbrachte ich meine ganze Zeit damit nicht, alle theoretischen Beschreibungen vom Verstand und geistigen Faktoren zu studieren. Ich schaute zu, ‚dass das weiß.’ Wann der Verstand Gedanken an Abneigung hatte, die ich fragte, ‚warum es Abneigung gibt?’ Wenn es Anziehung gab, die ich fragte, ‚warum es Anziehung gibt?’ Dies ist der Weg zu üben. Ich wusste nicht alle feineren Punkte Theorie oder Gehen in eine ausführliche analytische Bruchdaune vom Verstand und geistigen Faktoren. Ich setzte nur fort, an diesem einen Punkt im Verstand zu stochern, bis ich fähig war, die ganze Frage von Abneigung und Anziehung zu regeln und es dazu zu bringen, vollständig zu verschwinden. Überhaupt passiert, wenn ich meinen Verstand zum Punkt bringen könnte, wo es aufhörte, zu mögen und nicht zu mögen, war es über Leiden hinausgegangen. Es hatte den Punkt erreicht, wo es bei Leichtigkeit bleiben konnte, welch es erfuhr. Es gab kein Verlangen oder das Zusatzteil… es hatte aufgehört. Dies ist, wofür Sie in die Übung zielen. Wenn andere Leute eine Menge über die Theorie reden wollen, die ihr Unternehmen ist. Aber am Ende aber viel Sie reden darüber, die Übung muss zurück zu dieser Sache kommen. Auch wenn Sie nicht viel darüber, die Übung kommt immer noch zurück zu dieser Sache, reden. Ob Sie eine Menge oder ein kleines, alles dazu zurückkommt, ausbreiten. Wenn es Geburt, es kommt davon, gibt. Wenn es Aussterben gibt, ist dies dort, wo das Aussterben geschieht. Aber viel der Verstand breitet sich aus, es macht keinen Unterschied. Der Buddha rief diese Stelle ‚der das weiß.’ Es hat, die Funktion, der Wahrheit der Wegsachen zufolge zu wissen, ist. Sobald Sie wirklich die Wahrheit erkannt haben, wissen Sie dem Weg den Verstand automatisch, und die geistigen Faktoren sind.
Der Verstand und der geistige Faktor betrügen Sie ständig und lassen nie für einen Moment nach. Wenn Sie die Bücher studieren, studieren Sie die externe Form’ dieses Betruges bloß. Zum gleichen Zeitpunkt wie Sie über jenen Sachen studieren, betrügen sie Sie. Es gibt keine andere Art, es zu setzen, obwohl Sie von ihnen wissen, täuschen sie Sie direkt immer noch in diesem Moment. Dies ist die Art, wie es ist. Der Buddha beabsichtigte nicht, dass Sie nur durch Namen von Leiden und den Verschmutzungen wissen sollten, war sein Ziel für Sie, den Weg von Übung, die Sie dazu führen wird, Leiden zu übersteigen, eigentlich zu finden. Er unterrichtete, um die Ursache des Leidens am Grundlegendsten zum verfeinerten Ebenen zu erforschen und zu finden. Wie für ich bin ich fähig gewesen, ohne eine große Menge theoretischen Wissens zu üben. Es genügt zu wissen, dass der Pfad mit sila (moralische Einschränkung) anfängt. Sila ist, dass das am Anfang schön ist. Samadhi ist, dass das in der Mitte schön ist. Panna (Weisheit) ist, dass das am Ende schön ist. Wie Sie Ihre Übung und Ihre Betrachtung dieser drei Aspekte vertiefen, kommen sie zusammen und wird eine Sache, obwohl Sie immer noch als drei getrennte Stücke der Übung sehen können.
Als eine Vorbedingung dafür, in sila zu trainieren, muss panna eigentlich dort sein, aber wir sagen normalerweise, dass die Übung mit sila anfängt. Es ist das Fundament. Es ist, nur dieser panna ist der Faktor, der sich nur entschließt, wie erfolgreich und vollständig die Übung von sila ist. Sie müssen Ihre Rede und Ihre Handlungen in Erwägung ziehen und erforschen den Prozess von Ursache und Wirkung. Welcher ist alle eine Funktion von panna. Sie müssen von panna abhängen, bevor sila begründet werden kann.