All diese Sachen sind geistige Phänomene. Der Buddha unterrichtete, dass der Verstand der
Verstand ist. es ist kein lebendes Sein, eine Person, ein Selbst, ein 'wir' oder ein 'sie.' Der Dhamma ist einfach der Dhamma. dass es kein lebendes Sein ist, eine Person, ein Selbst, ein 'wir' oder ein 'sie.' Es gibt nichts, was beträchtlich ist. Welch Aspekt von dieser individuellen Existenz, die Sie wählen, ob es vedana (Gefühle) oder sañña (Wahrnehmung) zum Beispiel ist, kommt alles innerhalb der Auswahl von den fünf khandhas [3] (Summen). Deshalb sollte ihm davon Gehen gelassen werden.
Meditation ist wie eine Planke des Holzes. Sagen wir, dass vipassana (Einblick) ein Ende von der Planke ist, und samatha (Stille) ist das andere. Wenn Sie die Planke aufheben sollten, würde nur ein Ende heraufkommen oder würde beide von ihnen? Natürlich, wenn Sie die Planke aufheben, kommen beide Enden zusammen herauf. Was ist vipassana? Was ist samatha? Sie sind der Verstand selbst. Zuerst wird der Verstand friedlich durch die Übung von samatha, durch samadhi (Festigkeit des Verstandes). Der Verstand kann friedlich machen, indem er Sie samadhi entwickelt. Aber, wenn der Frieden von samadhi verschwindet, entsteht Leiden. Warum entsteht Leiden? Weil die Art von Frieden, die durch samatha durchkommt, sich samudaya (die Adlige Wahrheit des Ursprunges des Leidens) ist. Es ist ein Grund für Leiden zu entstehen. Obwohl ein bestimmter Staat des Friedens erlangt worden ist, wird die Übung noch nicht beendet. Der Buddha sah von seiner eigenen Erfahrung, dass dies nicht das Ende von der Übung ist. Der Prozess des Werdens wird noch nicht erschöpft vollkommen; die Bedingungen für fortgesetzte Geburt existieren immer noch; die Übung des Heiligen Lebens ist immer noch unvollständig. Warum ist es unvollständig? Weil Leiden immer noch existiert. Er nahm so die Stille von samatha auf und setzte fort, es in Erwägung zu ziehen und ermittelte, um Einblick zu gewinnen, bis er nicht mehr daran befestigt wurde. Solche Stille ist eine Art von sankhara und ist, teilen Sie sich von der Welt von Bedingungen und Konventionen immer noch. Zur Stille der samatha- Mittel befestigend, die zur Welt von Bedingungen und Konventionen befestigt, und als sehnen Sie sich als Sie, wird zu Bedingungen und Konventionen befestigt, Sie werden an Werden und Geburt befestigt. Diese Tat, Vergnügen an der Ruhe von samatha zu finden, ist Werden und Geburt. Wenn dieses unruhige und agitierte Denken durch die Übung von samatha verschwindet, befestigt der Verstand zum resultierenden Frieden, aber es ist eine weitere Form des Werdens. Es führt immer noch, Geburt zu fördern.
Der Zyklus von Werden und Geburt entstand wieder und, natürlich war der Buddha sofort bewusst ihm. Der Buddha ging weiter, die Ursachen hinter Werden und Geburt in Erwägung zu ziehen. Als sehnen Sie sich als er, war unfähig, die Wahrheit von dieser Sache vollständig zu begreifen, er setzte fort, den ruhigen Verstand als ein Mittel zu benutzen, tiefer und tiefer mit seiner Betrachtung zu dringen. Er dachte über alle Formationen nach, die entstanden, ob friedlich oder agitiert, bis schließlich ihn sah, dass alle Bedingungen wie ein Klumpen rot glühen Eisens sind. Die fünf khandhas sind nur wie es. Wann ein Stück Eisen alles heiß hinüber rot glüht, gibt es irgendeinen Teil davon, Sie können sich draußen berühren, werden verbrannt? Kann es überhaupt, was kühl ist, irgendwo geben? Wenn Sie versuchten, es die Spitze anzusprechen, die Seiten, unter, oder wären Sie irgendwo fähig, eine einzelne Stelle zu finden, die kühl war? Offensichtlich würde es nirgendwo eine kühle Stelle geben, weil dieser Klumpen von Eisen alles hinüber rot glühen ist. Ähnlich ist jede der fünf khandhas als ob rot heiß zur Berührung. Es ist ein Fehler, zu ruhigen Zuständen zu befestigen, oder glaubt, dass die Stille Sie ist, oder dass es ein Selbst gibt, das ruhig ist. Wenn Sie sich anmaßen, dass die Stille Sie ist, oder dass es jemanden gibt, der ruhig ist, verstärkt dies nur die Idee, dass es ein festes Wesen, ein Selbst oder einen atta gibt.
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Aber dieses Gefühl des Selbst ist einfach konventionelle Wirklichkeit. Wenn Sie zum Gedanken befestigen, bin 'ich friedlich' ''ich werde agitiert' 'ich bin gut', 'ich bin schlecht', 'ich bin froh', oder 'ich leide', es bedeutet, dass Sie in mehr Werden und Geburt gefangen werden. Es leidet mehr. Wenn Glück verschwindet, verändert es sich zu Leiden. Wenn das Leiden verschwindet, wird es Glück. Und Sie werden dabei erwischt, sich herum zwischen Glück und Leiden, dem Himmel und der Hölle unendlich zu drehen, unfähig, ihm ein Ende zu bereiten.
Der Buddha beobachtete, dass sein Verstand auf diese Art konditioniert wurde und reflektiert wurde, dass die Gründe für Werden und Geburt waren, präsentieren Sie immer noch, und die Übung war immer noch unfertig. Als ein Ergebnis vertiefte er seine Betrachtung der wahren Natur von sankharas. weil eine Ursache existiert, gibt es dementsprechend hin und her Geburt und den Tod und diese Merkmale der Bewegung im Verstand. Er zog dieses in Erwägung, um die Wahrheit immer wieder eindeutig um die fünf khandhas zu kümmern.
Alle ärztliche Untersuchung und alle geistigen Phänomene und alles, was der Verstand denkt, sind sankharas. Der Buddha unterrichtete so sobald Sie dieses erkannt haben, werden Sie gehen lassen; Sie werden sie natürlich aufgeben. Diese Sachen sollten ihn, der bekannt wird, wie sie in der Wirklichkeit sind. Als sehnen Sie uns, kennen Sie keine Sachen in Übereinstimmung mit der Wahrheit, die Sie keine Wahl aber zu leiden haben. Sie können keinem Gehen von ihnen lassen. Aber sobald Sie die Wahrheit durchgedrungen sind und verstehen, wie Sachen sind, sehen Sie diese Sachen, wie Sie täuschen. Dies ist das, was der Buddha meinte, als er erklärte, das der Verstand, der gesehen hat, dass die Wahrheit der Wegsachen ist, wirklich leer ist, es ist inhärent endlos mit irgendetwas. Es wird das Gehören zu jedem nicht geboren, und es stirbt als niemand. Es ist frei. Es ist hell und leuchtend, befreien Sie von jedem Verhältnis mit externen Angelegenheiten und Fragen. Der Grund ist, den es mit externen Angelegenheiten verstrickt wird, weil es von sankharas und dem genauen Gefühl des Selbst getäuscht wird.
Der Buddha brachte uns so bei, den Verstand vorsichtig anzuschauen. Am Anfang das, was dort war? Es gab wirklich dort nichts. Der Prozess der Geburt und Werden und diese Bewegungen des Verstandes wurden nicht damit getragen, und sie sterben nicht damit. Als der Verstand des Buddha angenehme kümmern Gegenstände traf, wurde es nicht erfreut über sie und wandte sich unangenehm Kümmern Gegenstände, er wurde nicht abgeneigt gegenüber ihnen, weil er klares Wissen und Einblick in die Natur des Verstandes hatte. Es gab das dringende Wissen dieses alle solchen Phänomene haben keine wirkliche Substanz oder das Wesen zu ihnen. Er sah sie anatta als aniccam, dukkham, und behielt diesen tiefen und tiefgründigen Einblick überall in seiner Übung bei.
Es ist das Wissen, dass welcher erkennt, ist die Wahrheit der Wegsachen. Das Wissen wird nicht erfreut oder traurig über Sachen. Die Bedingung, erfreut zu werden, ist 'Geburt', und die Bedingung, bekümmert zu werden, ist der 'Tod.' Wenn es gibt, der Tod es muss Geburt geben, wenn es gibt, Geburt es muss den Tod geben. Dieser Prozess der Geburt und der Tod ist vatta, der Zyklus von Geburt und dem Tod, die unendlich darauf fortsetzen.
Als sehnen Sie sich als der Verstand des Praktikers, wird konditioniert und bewegte wie es, brauchen Sie dort, seien Sie kein Zweifel als dazu, ob die Gründe für Werden oder Wiedergeburt immer noch bleiben; es gibt kein Bedürfnis, nach jedem zu fragen. Der Buddha zog die Merkmale von sankharas gründlich in Erwägung und wie ein Ergebnis Gehen von sankharas und jede der fünf khandhas lassen konnte. Er wurde ein unabhängiger Beobachter und erkannte einfach mehr ihre Existenz und nichts an. Wenn er Angenehme kümmern Gegenstände erführe, wurde er nicht mit ihnen betört, aber einfach schaute zu und blieb bewusst ihnen.